笛卡尔的身心二元论证

笛卡尔支持心灵-身体非同一性或实体二元论理论的第一个论证出现在他1641年的《第一哲学沉思集》中的沉思2。这个论证是具有历史意义的，并且在近四个世纪的哲学争论中赢得了它的地位，如果不是明显不正确的话。如果笛卡尔的推理是正确的，那么它就回答了理解身心两者之间关系的长期问题。笛卡尔认为他已经解决了他从古希腊时代复活的形而上学中的身心问题，这与某些宗教信仰相一致，即灵魂是独立于物质的，特别是独立于它碰巧栖息的人类的肉体。

笛卡尔运用莱布尼茨律则——特别是其一半的条件原则，即现在通常被称为“同一物的不可分辨性”原则——一种广泛模仿一般战略通过论证他们属性的不同来证明两个截然不同的事情的非同一性。历史上称为“莱布尼兹同一物的不可分辨性原则”，该原则认为对于任何A和B，如果A=B，那么A和B共享它们所有的属性。当然，笛卡尔不会通过这些名称中的任何一个来了解这一原则，但理所当然地认为，物体之间的区别是基于对其性质的区分。笛卡尔也有同样的直觉，即相同的东西必须有相同的属性，并且明确指定物体的性质之间的任何差异都意味着物体本身不是同一的。为了证明沉思2中的心灵不等于身体的观点，笛卡尔声称其发现了心灵和身体中属性的不同，这样一种属性要么他的心灵拥有而身体没有，要么相反。

笛卡尔指出，他认为肉体与心灵具有不同的特性。他说他的心灵比他的身体“更好知道”或“更容易知道”，在怀疑论的假设下，他的身体的存在可以被理性的怀疑，而他心灵的存在却不能被理性地怀疑，因为怀疑本身是一种意识状态并且是一种心灵活动。笛卡尔可以理性地怀疑他的身体而不是他的心灵的存在，这一结论反过来又得到了其另一观点的支持，笛卡尔认为，可能会有一个邪恶的魔鬼，在他的任何感官印象的真实性方面系统地欺骗他，这些感觉似乎揭示了他思想内容之外的外部世界的存在和本质，但却正确地揭示了他的思想的存在（邪恶的恶魔假说）。处于矛盾中的笛卡尔不能一直怀疑他的心灵的存在，因为怀疑的实际过程必然是一个实际发生的事件，因此以他的心灵的存在为前提(我思故我在Cogito, sum，拉丁语；或“当我思考时[包括当我怀疑时]，我存在”“ When I think [including when I doubt], I exist （#35，#36）。

笛卡尔在沉思2中心灵不等于身体的论证是通过考虑一块蜡的感觉特性来激发他对身心非同一性的讨论，他让读者想象他在描述他拿在手里观察到的东西。笛卡尔认为，理智比感官更了解蜡，因为当蜡的感官性质随着进入火中燃烧而全部发生变化时，感官本身并没有告诉我们正是相同的蜡经历了形状、大小、颜色、气味和其他经验上可感知的性质的变化。从这一点出发，笛卡尔得出了一个普遍的结论，即心灵所知道的事物（包括心灵本身），比其他主要或只有借助感觉才能得知的事物（例如身体）更容易知道。笛卡尔的主张是，他的身体而不是他的心灵具存在的性质，即他的心灵可以理性地怀疑他的身体的存在，这加强了这一论证的假设，即笛卡尔的心灵比他的身体更清楚，也就是说，他必须从感官的证据中推断出他的身体的存在，而思想在反思中的存在是立即为自己所知的，并且知道自己的自我反思和内省，这是直接的、没有逻辑或归纳推理的中介。

尽管如此，笛卡尔的第一个或在沉思2中心灵不等于身体的论证仍被批评陷入了致命的两难境地。笛卡尔认为他的思想有但他的身体没有（更好或更容易的可知性）或他的身体有但他的思想没有（他的存在能够被他自己的思想理性地怀疑）的那种性质，似乎涉及一个错误，过于笼统的说，我们将继续称之为“莱布尼兹的同一物不可分辨原则”。笛卡尔的第一个或在沉思2中对心灵不等于身体的论证取决于有时被称为“逆意向性”的东西，这是一种由于思考主体对其采取或可能采取的意向性而属于客体的属性。如果我爱里斯本，那么我有爱里斯本的意向性，里斯本有被我爱的逆意向性。如果我怀疑我身体的存在，那么我就有怀疑我身体存在的意向性，而我的身体有逆意向性，使它的存在受到我的怀疑。当能够证明实体不共享其所有属性时，实体就会被区分开来。如果我爱里斯本是里斯本的一种性质，如果我不同样的爱伦敦，那么，如果逆意向性包括在莱布尼茨法则规定的同一物的共享属性中，在这种情况下，里斯本不等于伦敦就应该遵循这一点。如果我同样爱伦敦和里斯本，那么幸运的是，他们之间仍然有许多不同之处，通过莱布尼茨法可以确定他们的不同一。里斯本和伦敦有许多共同点，尽管是不同的城市，所以为什么他们不应该有我对他们每个人的平等的爱？

笛卡尔的第一个心灵不等于身体（沉思2）的论证在应用同一物的不可分辨性原则时，在哲学上不幸地使用了逆意性质。他的论证有时是承诺了一种“内涵谬误”。反对意见是，根据定义，逆意向性本质上不属于对象，而只是由于某些思维主体以某种方式思考的外在环境的结果。因此，对象A和对象B的逆意向性的变化似乎使对象本身完全不受其内在同一性条件的满足或不满足的影响。例如，我们知道1+1=2，即使有人可能怀疑1+1是素数，尽管不怀疑2是素数。我们知道马克·吐温=塞缪尔·克莱门斯，不管是否有人碰巧相信马克·吐温写了《汤姆索亚历险记》，而怀疑塞缪尔·克莱门斯写了《汤姆索亚历险记》。逆意向性使莱布尼茨定律作为一种普遍的同一性原则无效，这意味着外部逆意向性应该被禁止应用。不幸的是，笛卡尔第一个或沉思2中心灵不等于身体的论证恰恰犯了“内涵谬误”，即根据他们没有分享某些逆意向性来推断身心的不同一性；特别是，更好或更容易知道的属性，或心灵的属性（但不是身体的属性），它的存在不能被相同的心灵理性地怀疑。

笛卡尔第一个或沉思2中心灵不等于身体的论证的困境是，它要么依赖于莱布尼茨原则的虚假、不受限制或过于笼统的版本，即同一物的不可分辨性原则，允许基于逆意向性的非同一性确定，在这种情况下，论证是不正确的；或者，如果采取了莱布尼茨定律的正确表述，将逆意向性排除在允许应用同一物的不可分辨性原则之外，则该论证是推断无效的，其结论即心灵不等于身体的真实性不受论证修正假设的真实性的保证，该假设包含了莱布尼茨定律的适当限制形式，将逆意向性排除在其允许应用之外，就像我们必须在1+1=2和马克·吐温=塞缪尔·克莱门斯的情况下一样。

笛卡尔的论证尽管有明显的弱点，但其代表了一种极具启发性的努力，旨在揭示身体和心灵属性之间的本质差异，并以这样一种方式回答身心问题从而揭示意志的反向因果自由和灵魂不朽的前景。笛卡尔用自己的新形而上学或“第一哲学”取代亚里士多德的形而上学，在中世纪时期特别是托马斯·阿奎那对亚里士多德和圣经的学术综合中，这是一个引人入胜的计划，仍然是早期现代哲学史上的一个英雄事件，其中涉及理性主义的吸引力和局限性的更一般的道德，这是为了尝试从哲学上去论证形而上学真理的重要性无论在何种程度上都完全来自现象学和巧妙的纯粹理性的资源。

我知道我存在，我问我是什么时，我知道我存在[...]。但我已经确定我是什么，也许是所有这些印象，总的来说，所有与身体本质有关的东西不是任何东西而都只是梦想[和嵌合体]。[...]因为如果我从我所看到的事实中判断蜡是什么或是存在的， 那么它肯定会更清楚地表明，我是什么或我自己存在于我所看到的事实中。因为我所看到的可能不是真正的蜡，也可能是我没有可以看到任何东西的眼睛；但不可能是当我看到，或[...]当我认为我看到时，我不会认为自己是无。（《笛卡尔》，152-6）

p1.我的身体具有存在的属性，即它的存在可以被我理性地怀疑（邪恶恶魔假说）。

p2.我的思想不具有这样的属性，即它的存在可以被我理性地怀疑(我思故我在)。

p3.对于任何物体A和B，如果A=B，那么A和B共享它们的所有性质，并且它们的性质没有任何区别(莱布尼茨定律[第一种形式]或同一物的不可分辨性原则[第一种形式])。

c1.我的身体有一种我的心灵没有的属性，即存在的属性可以被我理性地怀疑(合取，P1，P2)。

c2.我的身体不等于我的心灵。（否定后件）

(前提(P1)和前提(P2)可以选择性地重新表述为同样的效果，因为心灵具有比身体或身体的存在“更好地知道”或“更容易知道”的（逆意向性）属性，与心灵不同，身体只从感觉或外部经验知觉的证据中得知，而不是通过对意识发生的反思立即在意识中知道。)

在沉思6中，笛卡尔重新回到了身心问题，并为这一区别提供了另一个论证，其在实质上是不同的，但在基本逻辑结构上与第一个或沉思2中的论证相同。在这里重要的是，笛卡尔有意无意地都避免了他在沉思2论证中的“内涵谬误”。在沉思6中，笛卡尔不再试图应用莱布尼茨定律的同一物的不可区分性，通过挑出一个由身体而不是心灵所拥有的逆意向性，或者是相反的，代之以修复了一个明显的非逆意向性。他援引了身体的可分性和心灵的不可分性。他认为身体，不同于心灵，其可以分成不同的部分，那仍然是在某种意义上继续被空间扩展的身体，尽管现在是分散的物质。笛卡尔声称，心灵不能如此分裂，其在相关意义上是不可分割的，具有基本的统一性。此外，笛卡尔的第二个论证隐含着灵魂是不朽的观点，理由是只有能够分解成成分或部分的东西才能被摧毁。笛卡尔可能相信，通过这种方式，他为宗教信仰奠定了一个新的笛卡尔而不是亚里士多德的形而上学基础，即死后灵魂的生存和身体的毁灭。

“自然，”笛卡尔说，教他这些关于扩展身体的东西。值得注意的是，笛卡尔认为，在沉思3之后，他已经消除了以前推动他的工作的系性怀疑，即在他证明存在一个完美的、因此是真实的上帝的基础上，拆毁亚里士多德的旧知识大厦，并在更现代的意义上重建自然哲学或科学，当我们清楚明确地看到我们所认为的外部世界的性质时，即使是邪恶的恶魔也不会让我们被欺骗。因此，基于身体可分性和心灵不可分性的心身非同一性的沉思6中的证明不可能在沉思2中提出，在笛卡尔保证明确和不同的感知的确定性之前，他就已经对人的身体等事物的自然特性进行了深入的洞察，如后来的论证所要求的。

笛卡尔关于心灵不可分割性的论述既有趣又具有争议。心灵当然可以分为像记忆、想象、计算、情感和意志等能力，也可以分为不同的思想。然而，这并不是将心灵分割成作为其继续分散的、更小的自我存在的心灵组成部分。如果笛卡尔是对的，那么身体应该能够被划分为较小的组成部分，如四肢、器官、细胞等，这些都是潜在的同时存在的时空扩展意义上的身体的存在，属于同一形而上学范畴——在这种情况下，他们都是物质实体。在心灵实体方面，笛卡尔强调，心灵不能被同样的分割。至于人格分裂或多重人格障碍(MPD)的问题，正如我们所期望的那样，笛卡尔认为那没有什么好说的。他可能会认为，在这种情况下，必须有不同的独立的心灵占据同一身体，也许在不同的时间，每一个心灵（与身体不同）仍然不可分割地成为独立存在的心灵，其作为自我存在的持续的心灵，而不是同一个头脑的统一的不同组成部分。

为了开始这项检查，我在这里说，首先，心灵和身体之间有很大的区别，因为身体是自然可分割的，心灵是完全不可分割的。因为，事实上，当我考虑心灵时，也就是说，思考我自己，因为我只是一个思考的东西，我不能把自己分为任何部分，而是理解自己是清晰的一、是完整的；虽然整个心灵似乎与整个身体统一，但如果一只脚、一只手臂或另一个部分与我的身体分离，我意识到没有任何东西从我的心灵中带走。而意愿、感觉、构思等能力不能恰当地说是它的部分，因为它是一个相同的心灵，它利用自己去意愿、感觉和理解。但它与物质或延伸的对象是完全不同的，因为我无法想象其中的一个，我的心灵不能分成几部分，因此我认为它是不可分割的；这足以告诉我，人类的心灵或灵魂就完全不同于身体，如果我还没有从其他来源学到它 。（《笛卡尔》，196）

p1.我的身体具有这样的属性，即它是可分的，能够被划分为像自我存在的部分，这些部分也是物理身体的组成部分（身体的可分性)。

p2.我的心灵不具有这样的特性，即它在类似的意义上可以被分割成自我存在的部分，这些部分也是心灵的组成部分（心灵不可分性）。

c1.我的心灵不等于我的身体(莱布尼茨定律，P1，P2)。

p3.只有由相似部分组成的实体才能被摧毁（可摧毁性概念）。

c2.我的心灵，不同于我的身体，它是坚不可摧的；从这一点能够进一步表明，心灵或灵魂，不像身体，正如宗教把其当做信仰来教导的那样，它是不朽的(P2，C1，P3)。

原标题：《笛卡尔的身心二元论证》

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