见识了生活的苦，才要努力走下去啊

爱比克泰德认为，人类大部分的苦难都源自两个错误：第一个是试图控制无法控制的；第二个是没有承担起对我们所能控制之物的责任。

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刘小播 《幸福的底层逻辑》

每当感到对生活的掌控力越来越弱的时候，每当对未来感到愈加迷茫且无力的时候，总会在深夜不住地问自己想要的到底是什么。

在形形色色的观念世界中，当下的我们似乎很难在摆烂和内耗之间找到恰当的平衡。

身体不健康了，可以吃药；心理不健康了，可以看心理医生；但精神是不是健康，我们很难知晓。

在这本《幸福的底层逻辑》里，刘小播通过七堂哲学课，为我们厘清了幸福感缺失的根本。在漫长的人生里，我们仍要努力走下去。

刘小播｜著

未读·思想家｜出品

01

「荒诞」只是人生的起点

亚里士多德说：“平庸的人活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。”

每个人都有不同的人生观，有的积极、乐观，有的消极、悲观，但有一种人生观是很多东西方哲学家都推崇的，那就是做一个积极的悲观主义者。

古希腊的斯多葛学派、叔本华的唯意志论哲学、加缪的荒诞哲学、尼采的超人哲学，都支持这种人生观。

加缪认为人生是荒诞的，荒诞是希望、确定性以及秩序感的反面，但这种荒诞和无希望不过是人生的底色。西西弗斯每天都必须推石头上山，然后眼看着石头滑落山底，之后再次推石头上山，不断重复看似毫无意义的劳作，诸神认为这是对他最残酷的惩罚。

其实如果仔细想想，我们大部分人的一生不正是如此吗？每天吃饭、工作、睡觉，周而复始，循环往复。但这样的人生就没有意义了吗？

显然不是。荒诞是人生的底色，人终有一死，不过虽然结局早已注定，但是我们仍然可以选择过一种有意义的生活。西西弗斯在看似毫无价值的人生中，创造了属于自己的人生意义。

前面我们讲过，价值和意义是完全不同的，价值是外在的，而意义是内在的，所以，我们完全可以定义自己的人生意义。

就像加缪所说，西西弗斯攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心，我们应当想象西西弗斯是幸福的。

荒诞是人生的底色，但底色只是一个起点，虽然这种荒诞哲学看起来是悲观的，但在悲观的地方往往蕴藏着希望，这正是积极的悲观主义所奉行的价值观。

我们常说“置之死地而后生”，海德格尔也说“向死而生”。悲观主义者看到了人生可悲的一面，但也因此设定了人生的起点，找到了人生的出发点，进而打开了人生的无限可能，此后，他们走的每一步都有收获，这也正是悲观主义者积极的一面。

02

做一个积极的悲观主义者

叔本华也是一位悲观主义哲学家，他的唯意志论哲学从根本上否定了人获得长久幸福的可能性。

叔本华的哲学是悲观的，但他真实的人生也许并没有那么痛苦，甚至可以说是幸福的。叔本华晚年的作品字里行间都闪耀着人生的智慧，他的《人生的智慧》一书曾带给无数人力量。

就像一句曾被很多人引用过的罗曼·罗兰的话：“世界上只有一种真正的英雄主义，就是在认清生活的真相后，依然热爱生活。”也许叔本华就很好地做到了这一点。

做一个积极的悲观主义者，接受现实的荒诞和不确定性，也接受生命意义的开放性和可能性。

接受我们无法改变的，改变我们可以改变的，这或许才是一种理性的人生态度。而这种态度在中国古代被称为“知命而不认命”。

孔子曾说“三十而立，四十而不惑，五十而知天命”，很多人把“知天命”理解为“认命”，理解为一种直接“躺平”的态度，好像孔子在说，反正对抗不过命运，那为什么还要努力呢？于是他们就心安理得地躺平了，但真的是这样吗？

03

「知」和「行」的智慧

《列子·力命篇》讲了一个关于孔子的故事。

有一天，孔子一个人坐在屋里，弟子们觉得他太孤单了，便进去陪他，结果发现孔子满脸愁容，好像有什么烦心事。弟子们赶紧退出来，把这个情况告诉了孔子的另一个弟子颜回。颜回听了之后，拿出琴，一边弹琴，一边唱歌。孔子听到琴声之后把颜回叫进屋里，问有什么事值得如此高兴。

颜回说，老师曾经教导我们要“乐天知命”，这样就不会有烦恼了，这就是我们快乐的源泉。孔子听了之后，勃然大怒说，你们误解我的话了，这是只知其一，不知其二。你们以为只要接受上天的安排，就可以安于现状，不思进取，没有烦恼了（这跟我们今天很多人所奉行的佛系和躺平文化有点儿类似）。但是你们不知道“乐天知命”的人也有忧愁的一面，你们并没有把握“乐天知命”的本质。

孔子说，之前我编纂《诗》《书》，修订《礼》《乐》，本来是准备用它来治国，以求流芳百世的。我求的并不只是个人修身养性，或者治理一个鲁国而已。

鲁国的君臣并不能严格遵守等级秩序，仁义的作用在慢慢衰退，人与人之间的感情也越来越淡薄。我提出的主张在我活着的时候尚且不能在哪一个国家实行，更别提在我死后能福泽于天下了。

所以，我现在明白了《诗》《书》《礼》《乐》对于治理乱世并没有什么作用，但是我又不知道应该怎么改变，所以在知天命的同时，我也有忧愁。

孔子继续说，但是到现在，我已经知道如何改变了。现在我所理解的“乐天知命”，并不像古人所说的“乐与知”，古人的“乐天知命”其实是一种无知，是一种盲目无知的快乐。而真正的“乐天知命”是建立在不盲目快乐和无知的基础上的，是对无知的一种“知”。

这种“乐天知命”不仅以“知”为基础，还建立在“行”的基础上。在这里，孔子区分了“无知之乐”和“知天命之乐”。

苏格拉底曾说：“我唯一知道的就是我一无所知。”完全不实践就选择放弃与躺平，是一种“无知之乐”，这不是真正的知天命。而能意识到自己的无知，或者在尝试之后才知道自己对一件事的无能为力，这是一种对无知的“知”，只有这样才是真正的“乐天知命”。

“知天命”并不是一种认命的消极思想，而是一种建立在“知”和“行”基础上的智慧。

孔子55岁时还带领一众弟子花了14年时间周游列国，传播他的思想和治国理念，回到鲁国时已经68岁高龄。孔子周游列国，行程数千公里，历经艰难险阻，四处碰壁，但他依然坚定信念，毫不动摇。

在陈国被人围困，在卫国遭人嫌弃，在宋国被人陷害，在郑国与弟子失散，多次险些饿死荒野，但孔子始终没有放弃自己的理想。

如果孔子所谓的“五十而知天命”就是对命运的低头，那么他绝不可能在55岁时还拼命去追求实现人生理想的可能性。

“知天命”绝不是消极地面对生活，而是一种“知”“行”结合的积极的人生观。这种“乐天知命”的精神也体现在孔子对学习的态度上。

《论语·雍也篇》说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”孔子认为，了解怎么学习的人，不如喜爱学习的人；喜爱学习的人，又不如以学习为乐的人。

由此衍生出了关于求学的三种境界：知之，好之，乐之。知道如何学习，叫“知之”；能主动学习，叫“好之”；以学习为乐，不知疲倦地学习，可以称之为“乐之”。

其实在人生问题上也是一样。我们常说“懂得了很多道理，却依然过不好这一生”，这是因为我们常常停留在第一阶段，知道如何学习，但不去学习和实践，这是没用的，还没有跨越“知之”和“好之”的阶段。

而只有在“知之”和“好之”的基础上，我们才能真正做到“乐之”，这就像只有真正了解“天命”，才有资格谈论“乐天知命”的道理一样。

从这个角度，我们也可以说：知天命者，不如好天命者；好天命者，不如乐天命者。

编辑｜泰若克塔

封面｜《丈夫得了抑郁症》

图片｜网络点击在看，找回幸福感☟

原标题：《见识了生活的苦，才要努力走下去啊》

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