二十四节气丨冬至：一阳初动，亚岁迎祥

农历十一月，又称“冬月、辜月、畅月、子月、建子”，此月最为重要的节日，是有着“亚岁”之称的冬至。在中国二十四节气体系中，既是自然属性的节气，又具有社会属性的节日，除去清明，便是冬至了。冬至，古时“四时八节”的最后一节，俗称“冬节”，亦有诸多称法如“至日、南至、长至节、一阳节、贺冬节、亚岁”等。

“一阳初动处，万物未生时。” 作为中华时序系列上，阴阳转换的关键节点，冬至无论是作为节气还是节日，一直在民众日常生活的调适、社会关系的重整、人神秩序的重塑上，发挥着礼俗互动的建构作用。

一、黄钟应律一阳升

“阴极之至，阳气始生，日南至，日短之至，日影长之至，故日冬至”。先民很早就掌握了使用圭表观测日影的方法，测定出了夏、冬二至。冬至日，太阳行至最南端，是全年中白天最短、夜晚最长的一天，故称“南至”或“长至”。《礼记・月令》载：“是月也，日短至。” 《尚书·尧典》中亦有“日短星昴，以正仲冬”的记述。

古人问天逐日，将春分称作“日中”，将秋分称作“宵中”；夏至称为“日永”，冬至称作“日短”。古老的夏代遗址山西陶寺观象台有12道观测缝，从原址复制模型进行的模拟实测中，从第2个狭缝看到日出为冬至日，第12个狭缝看到日出为夏至日，第7个狭缝看到日出为春分、秋分，充分地证实了古人对天文气象观测的先进程度与准确性。

山西陶寺遗址 测影观象

除了日圭观影，古人还认为“气始于冬至，周而复生，阴气至此而极，阳气从此回生”，正所谓“一阳来复”。元代吴澄《月令七十二候集解》云：“冬至，十一月中。终藏之气至此而极也。”明代王鏊《震泽长语·象纬》亦云：“冬至之日，一阳自地而升。”那么古人是以何种方式来感知“一阳来复，阳气回升”的玄妙的呢？

宋代女诗人朱淑真有一首《冬至》诗，诗云：“黄钟应律好风催，阴伏阳升淑气回。八神表日占和岁，六管飞葭动细灰。”说的是冬至时节，阳气舒展，律当黄钟，六管灰动，以音律占候观气的现象。《后汉书·律历志》更为具体地记述了“葭灰占律”的 “候气”之法：“为室三重，户闭，涂衅必周，密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端，案历而候之，气至者灰动。”

“黄钟应律”中的黄钟，为中国古代音韵十二律中六种阳律的第一律，声调最为洪大。黄钟律和冬至相应，时在十一月。《史记·律书》曰：“黄钟者，阳气踵黄泉而出也”。“律吕”或“乐律”是指用来协调阴阳、校定音律的设备，近似于现代意义上的定音管，是将竹子制成十二根竹管，与十二个月份相对应，奇数的六根称“律”，偶数的六根称“吕”，奇数表示阳，偶数表示阴。

“六管飞葭”，则是指竹管中受气鼓动飞出的葭灰；葭，即芦苇。古人将长短次序不同的竹管依序排列插至土中，将芦苇膜烧成灰，置入不同的律管，以此来候地气。冬至子时，阳气生发，从第一根九寸长的竹管内冲出，葭灰也随之飞出，迸发出悦耳的声响。古人形象地将抽象的“气”转化为乐律，以声示形，大音希声。此后，“黄钟大吕” 用以形容音乐或文辞的庄严、正大、和谐与高妙。

《尚书·舜典》云：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”华夏为礼乐之邦，相传早在黄帝时期，其乐官伶伦创造了音律。《吕氏春秋·古乐》述：“昔黄帝令伶伦作为律。伶伦自大夏之西，乃之阮喻之阴，取竹于嶰溪之谷，以生空窍厚钧者，断两节间，其长三寸九分而吹之，以为黄钟之宫，吹曰‘舍少’。次制十二筒，以之阮隃之下，听凤皇之鸣，以别十二律。其雄鸣为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，适合。黄钟之宫，皆可以生之。故日黄钟之宫，律吕之本。”

这个神话故事说的是黄帝派遣伶伦从大夏以西，来到昆仑之阴，在一个叫作“嶰谷”的地方取来竹子，从中挑选皮厚且中孔均匀者，在两个竹节处截断，并根据竹筒的长短吹奏出不同的响声。伶伦共用了长短不同的12根竹筒，以黄钟音为基音，参照凤凰鸣叫的声音定律；其中以凤（雄性）鸣的不同音阶确定了 “六律”，以凰（雌性）鸣的不同音阶确定了“六吕”，此12个音阶统称为 “十二律”，也称 “律吕”。

正如宋汪宗臣《水调歌头·冬至》所云：“候应黄钟动，吹出白葭灰。五云重压头上，潜蛰地中雷。莫道希声妙寂，嶰竹雄鸣合凤，九寸律初裁。” 由音律的创制而产生的礼乐仪式、规章法度，对于华夏文明的发展有着极为重要的影响。古人以音律体现“气动”，由此引发听觉上的感知，将自然万籁与身体的和频共振紧密相联，将“一阳生，万物生”这一抽象的哲学概念，转换为可视化、可感知，这正是先民的智慧创造，更是东方哲思中的朴素自然观与生命观体现。

二、圜丘祭天祀祖祢

中国古代历法曾以冬至为岁首。传说黄帝命大桡作甲子，观察日月星辰的运行，以十一朔甲子日冬至为历元，从而制定了我国第一部历法——《黄帝历》，并以甲子年甲子月朔甲子日冬至为元日。汉武帝太初元年，由落下闳等人主创的《太初历》，也是以十一月甲子日夜半朔旦冬至为历元。传说黄帝于冬至日获得来自太一神的“宝鼎神策”，《史记·孝武本纪》记“岁己酉朔旦冬至，得天之纪，终而复始。”故而，冬至自产生便是重要纪元节点。

宋《太平御览·时序部》载：“十一月建子，周之正月，冬至日南极，影极长。阴阳日月，万物之始，律当黄钟，其管最长，故有履长之庆。” 说的是，周朝将冬至作为岁首，又称元旦，天子率百官举行祭祀仪式，以祈佑国泰民安。又有《周礼・春官》云：“以冬日至，致天神人鬼，以夏日至，致地物魅。”《周礼·春官·大司乐》：“冬日至，于地上之圜丘奏之。” 圜丘是古代帝王冬至祭天的地方， “土之高者曰丘，取自然之丘。圜者，象天圜也。”《续资治通鉴》亦云：“辛巳，曰南至，祀天地于圜丘。”

冬至祭祀的最高神祇是北辰太一，其次为四灵四方、四季神和先神，祭祀的目的一是庆贺、迎接阳气生命之神的再生，二是拔除各种潜在的灾荒和瘟疫。皇家祭祀礼仪，历朝历代沿袭，直至明清。《宋史礼志》载：“宋之祀天者凡四：孟春祈谷，孟夏大雩，皆于圜丘或别立坛；季秋大飨明堂；惟冬至之郊，则三岁一举，合祭天地焉。”《清稗类钞》云：“每岁冬至，太常侍预先知照各街门，皇上亲指圜丘，举行郊天大祭。”如今北京的天坛公园，就曾为元、明、清三代的冬至郊祀的地点。

相对于皇家冬至祀天是强化身份和保证权力合法性的重要举措，民间冬至祭祀祖祢，更具感念恩荫庇后世的意味。汉崔寔《四民月令》曰：“冬至之日，荐黍羔，先荐玄冥以及祖祢，其进酒尊老及谒贺君师耆老，如正旦。” 宋以降，冬至祭祖更为隆重。吴自牧《梦粱录》记冬至日“祭享宗禋，加于常节。” 明代田汝成《熙朝乐事》载：“冬至谓之亚岁，官府、民间各相庆贺，一如元日之仪。舂粢糕以祀先祖。” 《清嘉录》云：“家无大小，必市食物以享先，间有悬挂祖先遗容者。” 上海《松江府志》亦记：“十一月冬至，治花糕，到羊豕，祀先。冬至祭祖菜肴丰盛，祭祖后合家吃冬至夜饭，饮冬分酒。”

南宋 马远 《诗经豳风图卷》局部 克利夫兰艺术博物馆藏

三、添线履长祈福寿

冬至节俗中，清晰可见一条从“求仙”到“祈寿”再到“敬老”主线，此习俗的形成多源于汉代方士造说的“黄帝于冬至日得道成仙”的故事。“亚岁履长”成为至日“敬亲孝亲”的重要活动。汉代崔驷《冬至袜铭》就有“阳升于下，日永于天，长履景福，至千亿年”的赞颂；三国曹植在其《冬至献履袜颂表》中也表述道：“伏见旧仪，国家冬至，献履贡袜，所以迎福践长。” 曹植“献文履七緉，袜百副”于父曹操，在“亚岁迎祥，履长纳庆”的特殊日子里，大书特书“不胜感节，情系帏幄”的心情。

皇室崇尚冬至“献履袜”之仪，亦引生出长至日“添宫线”之举。古代宫中绣女自冬至后每日便多绣一线，既带有“增寿”的祝祷，也带有日长劝勤的况味。宋陈元靓《岁时广记》引《岁时记》曰：“晋魏间，宫中以红线量日影，冬至后日添长一线。”又引《唐杂录》云：“宫中以女功揆日之长短，冬至后，日晷渐长，比常日增一线之功。” 民间也有谚云“吃了冬至饭，一天长一线”，从冬至后白昼渐长，冬至添线，与人添寿。

在诸多名家诗作中，亦可见冬至“添线”之习。如欧阳修《渔家傲》之“十一月新阳排寿宴，黄钟应管添宫线” ；阮阅的《减字木兰花·冬至》“绮窗寒浅，尽道朝来添一线”；毛滂的《摊声浣溪沙》：“日转堂阴一线添，使君和气作春妍”；韩淲的《浣溪沙·至日带湖》：“爰日回春一线长”；程垓的《一剪梅·冬至》：“斗转参横一夜霜。玉律声中，又报新阳。起来无绪赋行藏。只喜人间，一线添长。”

《清院本十二月令图轴》局部 台北故宫博物院藏

冬至“履长”的风俗从宫中深入民间。《太平御览》云：“近古妇人，常以冬至日上履袜于舅姑，践长至之义也。”《中华古今注》亦记：“汉有绣鸳鸯履，昭帝令冬至日上舅姑。”冬至日，家中媳妇要为公婆送上自己亲手缝制的鞋袜，以示献寿。后又与新年习俗相融合，成为到冬至要更换新袜，践履祥云瑞气，纳新求福的一种风俗。如明代屠隆《缥缃对类》记载：“添线，并冬至。履长，冬至；履新，正旦。”冬至穿新的鞋袜，踩踏在日影上，纳受阳气，可以迎福除秽，透示出古人消灾避厄，养生祈福的观念。

冬至日，幼辈向长辈献寿，长辈也为幼辈祈福，尽显人伦之乐。 如唐杨炯句：“每献岁发春，日南长至，群从子弟称觞上寿者，动至数十百。” 又如杜牧《冬至日寄小侄阿宜诗》句：“去岁冬至日，拜我立我旁。祝尔愿尔贵，仍且寿命长。今年我江外，今日生一阳。忆尔不可见，祝尔倾一觞。”从姑媳向长辈赠鞋袜演变为赠鞋帽于甥侄，即为这种双向情感交融的显现。民间舅姑赠男孩鞋帽，多为虎形、狗形，绣上猛兽，而送给女孩的鞋帽多为凤鸟花卉，以护生助长。

《清院本十二月令图轴》局部 台北故宫博物馆藏

四、拜冬做节崇佳宴

民谚云“冬至大如年”，甚至有些地区冬至胜于新年，便有了“肥冬瘦年”的说法。北宋《东京梦华录》载：“京师最重此节。虽至贫者，一年之间，积累假借，至此日更易新衣，备办饮食，祭祀先祖。官放关扑，庆贺往来，一如年节。” 《武林旧事》亦载：“朝廷大朝会庆贺排当，并如元正仪，而都人最重一阳。贺冬车马，皆华整鲜好，五鼓已填拥，杂遝于九街；妇人小儿，服饰华炫，往来如云；岳祠、城隍诸庙炷香者尤盛。三日之内，店肆皆罢市，垂帘饮博，谓之‘做节’。” 笔下所描绘的都城，官员休沐，店铺罢市，民众走亲访友，相互庆贺，饮酒贺年，一派欢乐祥和景象。

民间重拜冬，吴地尤甚。宋周遵道《豹隐纪谈》记：“吴俗重冬至节，曰：‘肥冬瘦年，互送节物。’”清顾禄的《清嘉录》详细地记述了苏州的冬至：“至日为冬至朝。士大夫家，拜贺尊长，又交相出谒。细民男女，亦必更鲜衣以相揖，谓之‘拜冬’。” “节前一夕，俗称‘冬至夜’，是夜，人家更迭燕饮，谓之‘节酒’。女嫁而归宁在室者，至是必归婚家。诸凡仪文，加于常节，故有‘冬至大如年’之谚。”清人徐士宏在《娱中竹枝词》中亦云：“相传冬至大如年，贺节纷纷衣帽鲜，毕竟勾吴风俗美，家家幼小拜尊前。”

“亚岁崇佳宴”，冬至宴飨成为节日不可或缺的重要内容。冬至聚宴，主客相邀，共享美酒佳肴和节令风物，以贺佳节。冬至美食，一是要吃馄饨，据传此食俗早在唐代就已形成。敦煌文书P.3637杜友晋《新定书仪镜》记载：“长至日，空［酒］馄饨，故勒驰屈，降趾为幸！”到了宋时馄饨已多达百种口味，《岁时广记》述：“京师人家，冬至多食馄饨。故有‘冬馄饨，年馎饪’之说。”《武林旧事》更是记载了：“享先则以馄饨。贵家求奇，一器凡十余色，谓之‘百味馄饨’。”可见宋人冬至食俗之精美。

关于冬至吃“馄饨”的来历有多种说法：一说相传出自塞外的浑氏、屯氏，故称“馄饨”。宋人程大昌《演繁露》云：“世言馄饨是虏中浑氏、屯氏为之。”另一说与纪念开天辟地的盘古有关，《燕京岁时记》述：“夫馄饨之形有如鸡卵，颇似天地浑沌之象，故于冬至日食之。”冬至正是阴阳交替之日，借“浑沌”谐音，吃“馄饨”，似有打破混沌、开辟鸿蒙之意。此外，冬至为道教元始天尊的诞辰。元始天尊生于混沌之前，太无之先，元气之始，故名“元始”。道教认为，冬至是阴阳转化的关键节气，正是阴极阳升之始，借冬至吃馄饨之俗为元始天尊庆生。

清 徐扬 《姑苏繁华图》局部 辽宁省博物馆藏

二是要吃汤团。诗云：“家家捣米做汤圆，知是明朝冬至天。”江南冬至吃汤圆更为普遍，有“吃了汤圆大一岁”之俗谚。汤团的前身可溯至一种称作“饧彩珠”的食物。五代人冯贽《云仙散录》引《金门岁节》云：“洛阳人家……冬至煎饧彩（或作‘绿’）珠，戴一阳巾。” “饧彩（绿）珠”或为一种圆形的油炸糖馅美食，“冬至团”即是类似于“饧彩珠”的一种美食。

《清嘉录》记述苏州地区风行冬至进粉团：“比户磨粉为团，以糖、肉、菜、果、豇豆沙、芦菔丝等为馅。为祀先祭灶之品，并以馈贻，名曰‘冬至团’。”上海地区的冬至团以糯米粉制成，意味着“团圆”“圆满”。清人秦荣光《上海县竹枝词》云：“冬至花糕更粉团，冬分酒吃闹闹年。衣冠拜贺亲朋后，肉块堆盘夜祀先。”冬至日清晨，各家各户开始磨粉制团，亲人相聚品尝新酿的甜白酒和花糕，并以肉块垒于盘中祭祖，分赠亲友互表祝福之意。

第三就是赤小豆。据传冬至日熬制红小豆粥可以驱鬼避瘟。《荆楚岁时记》载：“冬至日，量日影，作赤豆粥以禳疫。”按“共工氏有不才之子。以冬至日死，为疫鬼，畏赤小豆。故冬至日作赤豆粥以禳之。”赤小豆可避瘟驱邪的功效，在不少道家医书中均有记载，如《齐民要术》：“以麻子二七颗，赤小豆七枚，置井中，辟疫病，甚神验。”又如东晋葛洪《肘后方》：“吞麻子、（赤）小豆各二七枚，消疾疫。”唐人孙思邈的《备急千金要方》也记有“避瘟疫方”：“正旦吞麻子、赤小豆各二七枚，又以二七枚投井中。”道家还有“撒豆成兵”法术，如《太上通玄灵应经》所云：“若使豆子为兵者，用赤（小）豆一千枚。” 如上种种，足见冬至这一特殊时间节点所赋予食物丰富各异的文化义涵。

五、九九消寒待春回

“夏至三庚入伏，冬至逢壬数九”。从冬至起，每九天为一九，至九九为止，是一年中最冷的时候。为了平安度过漫漫长冬，带有祷祝及娱乐意味的“九九消寒图”便应运而生了。

“九九图”冬至后八十一日的计日图，其形制不一，有多种方式，其中梅花图尤为闺阁中的女子所喜爱：“冬至后，贴梅花一枝于窗间，佳人晓妆，日以胭脂涂一圈，八十一圈既足，变作杏花，即回暖矣。” 正如元代杨允孚《滦京杂咏》诗云：“试数窗间九九图，余寒消尽暖回初。梅花点遍无余白，看到今朝是杏株。” 又有“淡墨空钩写一枝，消寒日日染脂。待看隆雪枝头满，便是春风入户时。”将每日晨起梳妆佳人，与“由梅而杏、由冬而春”的季节转换相联，生活也顿时轻暖明媚了起来。

填字法与消寒谚是另一种文字娱乐方式。清徐珂《清稗类钞·时令类》记：“宣宗御制词，有‘亭前垂柳，珍重待春风’二句，句各九言，言各九画，其后双钩之，装潢成幅，日九九消寒图，题‘管城春色’四字于其端。南书房翰林日以‘阴晴风雪’注之，自冬至始，日填一画，凡八十一日而毕事。”这里的“管城”是笔之别称，寓笔成春满庭之意。古人细致地将八十一日的天气情况以不同颜色记述，“晴为红，阴为蓝，雨为绿，风为黄，雪则为白。”饶有趣味地记述下生活点滴，将清寂的冬日装点出色彩与生机，融融春日仿佛也在此间变得触手可及。

“画九、写九”的消寒联，是更为高雅的文字游戏，在士族群体中是与灯谜、酒令、对子等，有着异曲同工之妙的雅兴之举。旧时文人逢九相聚，举办“九九消寒会”。他们着意于“九”之兴，如“择一九”日置酒会食，相约“九人”围炉饮酒赋诗，席上用“九碟九碗“，成桌者用“花九件”席等等，间有吟诗、填词、作赋。而“九体对联”的方式，无疑增加了创作的难度。每联须九字，每字须九划，又须紧扣春意展开，如如上联若为“春泉垂春柳春染春美”，下联则对为“秋院挂秋柿秋送秋香”，又有如上联为“柔柳轻盈香茗贺春临”，下联即“幽柏玲珑浓荫送秋残”。每日于上下联各填一笔，联成春至。

对于儿童来说，童嬉消寒图无异于一种寓教于乐的蒙学方式。通过工笔彩绘画图，可对幼童进行识字、辨物、知史等启蒙教育。如消寒图画九子，每人各执一玩具，共有灯、伞、车、花、鞭炮等九种，玩具上折有九个白纸方块，犹如九扇遮盖的窗户，每日翻开一个，里面显现出隐藏的花卉、人物等，待翻完九种玩具，也就出了九九。

武强木版年画《九九消寒农历图》清代版

杨柳青木版年画《九九消寒图》清代版

结语、冬至阳生春又来

“天时人事日相催，冬至阳生春又来。” 天地有盈虚，往复成季节。从昭示着“冬至”的黄钟律吕中，我们洞察了古人为阴阳消长、应时应候的智慧；在冬至“祭祖敬神、馈赠拜冬、履长孝亲、尊师教长”的风俗中，我们体味到了人间问暖的温情；在“数九消寒”的涂画与“日添一线”的劳作中，我们感悟到的是珍惜光阴步履与善待生命每一刻的积极向上。曾作为中华时序开端的冬至，确实有着非同寻常的意义。

冬至，以“时”为造化之本，基于天象与物候形成的历法知识，成为东方哲学“阴阳”观念的表征，是华夏礼乐法度的思想总结，更蕴含着民族的时间记忆与浪漫想象。千百年来，冬至作为节日在不断调适着历法秩序、社会关系、民俗心理，并以丰富多样的庆贺方式，承载起了民众对于幸福、圆满理想生活的厚重期许，正所谓“四序潜分，亚岁方迎，万户千门，欢笑共庆良辰。”

（作者：方云 上海工艺美术职业学院非遗理论创新基地 研究员，华东师范大学非物质文化遗产传承与应用研究中心 研究员）

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