《苏东坡的治愈主义》⑩ | 心宽了，好运自然会来

阅读，既是一种陪伴，也是为了更好的成长。

领读 | 江徐

十点人物志出品

昨天，我们了解到的是：苏东坡在多漂泊、多风雨、多虚无的人生里，提出一种治愈主义的活法，那就是通过听琴、画画、写作、美食等事情来化解烦恼，正如他的词：“作个闲人，对一张琴，一壶酒，一溪云。”

世间万物之中，他为何选择琴、酒、云这三样呢？

让我们开始今天的共读吧。

建构一种无限的游戏

假如你遇到不开心的事，去找苏东坡聊天，想让他开导一下，他会说些什呢？

他多半不会讲什么道理，而是找来一壶酒，邀你一起喝了再说。或者邀你听他弹古琴，又或者拉你下楼，一起躺在草地上，看云来云往。

生活中的烦恼，通过哲思、冥想，可以化解一些，但更应该回归生活，去体验具体的、细微的、美好的事情，在体验中让心胸慢慢变得开阔。

世间万物，千姿百态，美好的事物也各有各的意趣，苏东坡为何选择琴、酒、云这三种事物作为治愈主义的表现元素呢？

在书中，费勇教授分析了三点原因。

第一，这三种事物都是有形的东西，看得见，听得着，触得到。最关键的，这些都是能够让我们去实践具体的事情，即弹琴、喝酒、看云。

这几样东西有一个共同点——都不是生活必需品，它们都属于无用之物，都属于业余爱好。这几件事，不是必须做的事，却是我们应该做的，也是值得花费时间去做的事。

弹琴，让欲望得到升华和净化，让人变得风雅。苏东坡一生写下几十首关于古琴的诗歌，还拓展了琴论。

看云，将个人融入大自然，能够让人变得更有趣。苏东坡喜欢看云，他有诗云：“出本无心归亦好，白云还似望云人。”

喝酒，是承认欲望和肉体的愉悦，在微醺中疏解痛苦。喝酒的真正意义，其实在于学会节制和平衡，让自己变得更好。

第二，这三样事物不仅仅是器物，还代表一种场景和一套爱好体系。

“一张琴”所代表的琴棋书画，包括阅读和写作，是中国传统最典雅、最广泛的业余爱好，可以陶冶性情，属于心灵层面的事。

“一壶酒”代表茶和养生在内的美食体系，这一体系的事情，可以带来愉悦和陶醉，让人身体安康，属于身体层面的事。

“一溪云”代表自然风景体系，大自然是身心最佳的疗养院，正如一首禅诗所写：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事上心头，便是人间好时节。

第三，这三样事物背后，包含一套价值观。

琴，代表音乐，代表儒家所讲的“兴于《诗》，立于礼，成于乐”这样一个学习和成长的过程。酒，代表借助直觉和非理性来探索生命的本源。云，代表人类和自然和谐共处的理念。

归纳起来，“一张琴，一壶酒，一溪云”不是生活必需品，却是随时随地可得的审美之物。

这三样事物所代表的爱好、美食、自然三个体系，建构出生活美学，让人在庸常中变得更有品位，更有趣味。

这种生活美学，这种无用之用，正如周作人说过的一段话：

“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”

一张琴，一壶酒，一溪云，看起来简单，带来的趣味和意义却可以无限叠加。通过这些事物和体系，我们可以从时代的洪流里抽离出来，从现实的烦恼中解脱出来，通向人生的本来面目，也通向自然法则。

这就是苏东坡选择琴、酒、云的原因。

这些不仅仅是爱好，而是一种重组，在重组当中为身心找到安顿之所。古琴、喝酒、看云、赏月、阅读、写作、画画，在这些欣赏与陶醉中，激发内在直觉，生命就会突破边界，从有限走向无限。

换言之，苏东坡以琴、酒、云作为媒介，建构了一种无限的游戏，用自然与生活中那些微小的美好事物，来抵御现实的平庸和束缚。

做一个理性的人

几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。

这是苏东坡一生的愿景，也是他向往的生活方式。

闲，是一种怎样的状态？

闲人，是一种怎样的人？

谪居黄州时期，在朋友帮忙下，苏东坡得到一块官府废弃的荒地。那块地在东边的坡上，他便称之为“东坡”。

从此，他成为一名农夫，躬耕东坡，自号“东坡居士”。这个号，意味着他想学陶渊明，过一种自由自在的田园生活。他在词中写道：

梦中了了醉中醒，只渊明，是前生。

走遍人间，依旧却躬耕。

陶渊明辞官归隐，是主动的选择，因为他知道自己想要什么，不想要什么。他创造的桃花源，是一个具有治愈性的梦境，描绘出中国人千百年来沉淀于内心的向往。

苏东坡躬耕黄州，是身不由己，但他既来之则安之，种田、栽树、筑水坝、挖鱼塘，建雪堂，在此开辟出新的家园。

费勇教授认为，从桃花源到东坡，是中国式“治愈主义”生活方式的完成。

桃花源，只是一个抽象的地理概念；而东坡，不仅是一个具有实践性的意象，由一块贫瘠山坡变成一个最治愈中国人的人名，还体现了中国式治愈主义的观念系统和行为系统。

有一次在雪堂，苏东坡将自己的意愿告诉友人：

予之所为，适然而已，岂有心哉。

他说，自己的所作所为，只不过是为了避开各种算计，避开勾心斗角，作个闲人，做一个适意的人，做一个自然而然的人。

为他写传的林语堂先生说，苏东坡最可爱之时，莫过于自食其力谋生活的时候。

大概是因为，在那个时候，他做回了闲人，达到了闲的状态。

这种状态，是苏东坡一生的追求，直至生命走向终点。

1101年的夏天，从儋州回到常州的苏东坡病倒了，可能患上了痢疾，加上常年漂泊带来的疲惫，他一天天衰弱下去，没有了复原的希望。

在他临终之前，老朋友维琳法师一直陪在他身边，两人随时谈话，讨论现世和来世的问题。

弥留之际，维琳法师贴到他耳边，提醒他想想来世，不要忘了往生西方极乐世界。

苏东坡轻声回答：“西天不无，但此中着力不得。”意思是说，西方极乐世界不是没有，但不应该刻意用力求取。

这个时候，老友钱世雄也劝导他，既然一生践行于佛道，这个时候更应该用力啊。

对此，苏东坡回了四个字，也是他最后一句话：“着力即差。”

作为佛教徒，苏东坡相信西方极乐世界，但又认为去往那里不应该用力，更不应该刻意。因为，用力，就错了。因为，执者失之。

苏东坡一生漂泊，历尽风雨，对于生存和死亡，他始终保持坦然的态度。其实，对于终将到来的事情，我们唯一能做的，只有坦然面对。

作个闲人，最终极的意思就是，做一个活在空性里的人。换一种通俗易懂的说法就是，做一个自然而然的人，做一个理性面对生活的人。

有一年，苏东坡乘船南下，去杭州上任，路过泗州僧伽塔，自然界的风雨让他对人生中的顺境逆境有一番哲思，也表达了顺其自然、随遇而安的人生观。其中写道：

我今身世两悠悠，去无所逐来无恋。

这两句诗，是苏东坡一生作为闲人的最好写照。

结 语

今天，我们了解到的是：苏东坡通过琴、酒、云三种事物建构出一种无限的游戏，借此化解现实生活的烦恼。他用一生的实践告诉大家，作个闲人，就是做一个理性的人，无惧风雨。自然而然，着力即差。

好了，到今天为止，《作个闲人：苏东坡的治愈主义》这本书已共读结束。林语堂曾说：“读苏东坡的生平，我们一直在追察一个伟大思想和性灵的人生足迹，而他只是在尘世上偶然成形，留下了短暂的印记。但他却为我们留下了他灵魂的欢欣和心智的快乐，这都是万古不朽的宝藏。”

原标题：《《苏东坡的治愈主义》⑩ | 心宽了，好运自然会来》

阅读原文