陈嘉映×刘擎：我们的理性失落了吗？丨直播预告

原创 理想的编辑部 理想国imaginist

嗨，又是好久没见了。这个春天发生了很多事。疫情的反复，世界的不确定性带来的焦虑、动荡感和荒诞感相伴而生。每个人心里都有倾诉、分享、寻求安慰的愿望，希望我们站在同一边，希望我们彼此懂得，相互支持。但很多时候，有点沮丧的是，不同立场、不同观念与话语所带来的那些无效的沟通、割裂的理解，会把人带向更无助的境地。

然而，当我们嫌弃他人蛮不讲理时，当我们抱定见不移、彼此不能说服时，当我们抱怨众声喧哗，不同意见彼此攻伐「不讲武德」的时候，有没有想过，何以会出现这样的情况？我们的理性失落了吗？它和人们的认知方式有怎样的关系？我们的见解由何处来，在它的深处，有哪些更为宏大的背景在予以支持？该如何理解这一切？

相信每个人心里都积累了不少困惑，无论这些困惑是纯粹属己的、充满现实感的，抑或高度抽象的……困惑萦绕不去，就更加需要听听来自思想者的声音。我们有幸邀请到两位著名的哲学学者陈嘉映老师和刘擎老师，于今晚（4月13日，周三）19:00，相约理想国视频号，云上「论道」，来聊一聊「文化-智识结构的当代转变」，欢迎大家围观。

可能两位老师并不一定能给你满意的「答案」，因为哲学旨在「讲道理」而非「给结论」，但无论如何，我们相信，梳理问题本身，清理概念地平，会对我们真正的理解有所助益。

「理想国imaginist」视频号001号直播

嘉宾介绍

陈嘉映

现为首都师范大学哲学系资深教授。曾任教于北京大学、华东师范大学。研究领域为现代西方哲学，包括现象学(尤其是海德格尔哲学)、语言哲学(尤其是维特根斯坦哲学)、科学哲学、伦理学等。主要著作有《海德格尔哲学概论》《哲学·科学·常识》《说理》《简明语言哲学》《何为良好生活》《价值的理由》《走出唯一真理观》《从感觉开始》等，编著有《〈存在与时间〉读本》，编译有《维特根斯坦读本》，译有《存在与时间》《哲学研究》《感觉与可感物》《哲学中的语言学》《伦理学与哲学的限度》等。

刘擎

美国明尼苏达大学政治学博士，华东师范大学政治与国际关系学院教授、博士生导师。研究领域为政治哲学、西方思想史、现当代西方思潮与国际政治的问题，著有《刘擎西方现代思想讲义》《2000 年以来的西方》《纷争的年代》《悬而未决的时刻》等，译有《以赛亚·伯林的遗产》等。

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《感知·理知·自我认知》

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以下内容摘选自陈嘉映

《感知·理知·自我认知》

理知时代

人有了语言就有了理知，但系统理知是后来发展出来的，2000多年前发展出来的。如果说理知跟语言相连，那么，系统理知是跟文字普及连着的。希腊盛期，据考证有一半成年男人识字。希腊之外，咱们中国人，大概是识字率最高的，特别是在中古以后，你们也知道中国多推崇读书人。欧洲有贵族，贵族是社会上层，但他们多半不识字，在中国，特别是在武则天之后，不读书，你就到不了上层，第一代皇帝可能不读书，后面的皇帝都读很多书。

只有那么几个社会有了文字，也就是在这几个地方发展出了繁荣的系统理知，西亚、中国、希腊、印度，几个大文明——系统理知定义了我们后来叫作文明的东西。雅斯贝尔斯把文字初兴的那个时代叫作轴心时代，我们讲系统理知，我把轴心时代直到今天，或者今天以前，称为理知时代——系统理知繁荣的时代，系统理知占统治地位的时代。

这2000多年是被系统理知塑造的，掌握了系统理知的人成为社会精英。进入理知时代的国族，没有不推崇理知的。理知是领导的力量，你没有进入系统理知这个圈子，你在现实生活中就无足轻重——除了你造反的时候。这些人手无缚鸡之力，为什么社会给了他们很高的地位？像皇朝时代的士大夫，他们就是会背四书五经、会写文章，然后就当了丞相。将军在沙场上出生入死，回来还没他的官职高。

《卡夫卡》

你们可以从历史学、政治学、社会学来回答一下。有一条思路可以供你们参考。一向以来，统治集团都是靠暴力夺取统治的，但他们不能只靠暴力实施统治，除了权力在握的君王，还有一个上层阶级，最早那是巫觋集团，进入理性时代，理知人或者哲人在社会功能上取代了这个巫觋集团。在理知时代，理知人管我们的理知生活、精神生活。

这是从社会-政治方面说，我们还可以从生产-经济的视角来谈，从这个角度也能看到系统理知的巨大权能。从我们一个个人的实际生活来说，当用之知当然至关重要，系统理知帮不上你啥，但系统理知不是对个人有用，而是对社会有用，你会做软件，出门上街啥都干不了，但是那些AI都是你琢磨出来的，那些AI无所不能，它会下围棋、会导航、会做饭、会做手术，它啥都会。人类掌控世界，靠的是系统理知。短视的政治家，看着知识人没用，不会种地，不会做工，他来治理国家，结果国家越来越落后，越来越贫穷。不过，我没有能力从这些角度谈很多，我们讲感知-理知，我还是从认知的角度多讲几句，从这个角度讲讲哲学家、哲人。

哲人

一开始被叫作哲学的东西，就是系统理知。拥有系统理知能力的人就是“哲人”。那时的哲人不是今天所说的哲学家，而是掌握系统知识的人，包括天学、几何学、力学等，例如，医生就是哲人，希波克拉底、欧几里得、阿基米德都是哲人。那时候不分哲学和科学。科学革命之后，科学和哲学慢慢区分开了。

动物有感知，唯有人有理知。因此，人比动物高出一等。孟子他们大概是从道德上讲的，这个比较可疑，但可以从理知上讲，只有人有理知，所以人比动物高。现在不这么说了，这么说是人类中心主义，但自古以来人们就是这么认为的。

普通人虽然有理知，但他们的理知混杂在感知里，比动物强一点儿，强得不多。他们主要还是生活在感性世界里，他们没有调动他们的理性，只有哲人调动他们的理性，发展出系统理知，只有哲人懂得欧几里得几何，懂得无理数，懂得天文地理，懂得人世间的尊卑秩序。知识，系统知识，掌握在哲人手里。其他人从感知来认识世界，哲人则从logos（理性）来认识世界。普通人受到感觉的局限，而且，感觉常常出错，所以，我们无法通过感觉认识真理，就像阿那克萨戈拉所说的那样。

我提到过一个例子，正方形的边长和对角线不可公约，这是我们小学学的，我们觉得很简单，但是让我们想想它最初被发现的时候。据说是毕达哥拉斯发现的，据说他发现之后，这个学派的人们牵牛宰羊地做了一次大型的庆祝活动。你可以把这当作逸事来听，当然也不见得发生过，我引用这个例子是想说，在当时，人们通过理知发现这样一件事情，会在心理上引起巨大的震撼，因为这是人通过感知无法知道的事情，无论你怎么训练你的感性精神，不管怎么训练你的感官、感知，你永远不可能知道这个。就像奇迹一样，一种动物，跟动物差不多一样生活在经验和感性世界里的人，忽然上升到了一个不可见的、不可感知的世界，这个世界对他们成为可知的了，他们忽然能够形而上学了，这是理知的神奇之处，这是我们一直所说的知识的力量、理性的力量。

《伊曼努尔·康德最后的日子》

对所有进入理知时代的民族和心灵，理知都是一场震动，这个震动对希腊人最为强烈。我们经常讲，哲学起于惊异，我们会对各种各样的事情感到惊异，那么，我理解，哲学这种惊异是一种智性上的惊异、震动——哇，居然有理知这回事，它让我们看到没有理知就永远无法看到的事情。

有了系统理知之后，爆发了第一次知识大爆炸，人类的心智和社会的面貌发生了翻天覆地的变化。我刚才更多讲的是希腊，因为希腊的系统理知是最突出、最典型的，而且，沿着希腊思想，后来又发展出科学革命，这是知识的第二次大爆炸，而我们这个当代世界，从现实生活到思想方式，都笼罩在科学革命大爆炸的后果之中。我个人是言必称希腊的，如果这在政治上不正确，诸位请多包涵，但讲系统理知，希腊的确是系统理知的典范，我们今天所讲的科学精神，主要是希腊的，这是一种很特殊的精神，不接续上希腊传统，就不会有完整的科学精神。

对于我们来说，系统理知不是一个问题，我们都有一大堆的系统知识，我们从小就学算术、学几何，然后学物理、学语法等。但是你们现在回想一下——我不知道你们家里都是什么出身——往回数两三代人，多数人没读过书，不识字也没上过学，他们对这个世界基本上就是感知或者经验，几乎没有系统知识。退得远一点，退到前文字时代，或者叫前轴心时代，退3000年吧，除了美索不达米亚和埃及认字的人稍微多几个，其他地方连文字都没有，几何学、天文学、历史，闻所未闻，而这些是我们现在习焉不察的知识。

哲人掌握系统理知，不再接受感觉的局限，所以能认识真理。就像人高于动物一样，哲人显然比普通人高出一等。你去读读诸子百家，读读希腊残篇，他们很自觉地把自己跟普通人区分开来。普通人有点儿理知，但系统理知属于哲人，哲人才真正超出感性世界，生活在理性真理的世界里。

巫觋集团拥有社会地位，因为他们是通神的，他们有这样的一种特殊身份，对照巫觋集团来说，理知人是不信神的，就是所谓世俗的。但是跟俗人比较起来，他们就像是一个精神的集团，超脱于功利、凡俗，跟真理连着而不是跟实用连在一起，他们也做实际的事情，帮助统治集团治理社会，但不是因为他们格外精通治理技巧，而是因为他们能够从道出发、从真理出发来治理。从根本上说，他们管的是精神部分。从为真理而真理这个方面说，西方哲人更突出一点儿，他们一开始就有点儿像科学家，独立追求真理，他们的首要任务是跟知识或真理发生关系，不一定要得君行道，更不一定要跟民众有什么联系。

现在都在问，怎么把哲学讲得让民众能够听懂，这不是古代哲人面对的问题。古人的眼光是向上的，不像我们现在倒过来了。理知往上连着，跟终极真理连着，不是跟下等民众连着。他们向上面的真理看，就像巫觋集团向上面的神明看。哲人是上智，理知是一种高尚的东西，达乎理知是一种上升。现在不一样了，咱们学哲学，但没有什么特殊的精神地位，咱们自己就是民众。

巫觋集团的自信心来自他们跟天界、跟神明的特殊联系，比照来说，理性人的自信心来自他们跟真理的联系。他们为真理而真理，这给了他们自信、价值和尊严。这种信心一直发展到“哲人王”这样的观念。今天还有人在讲哲人王，这个我拦不住，但是依我来看，太明显了，不说去思考，就是看也看出来了，哲人不适合当王。

《超脱》

不过我们是在2000多年后的今天回顾，是在理知时代的结尾来回看，柏拉图他们生活在理知时代的开端处，系统理知刚刚出现就显示出了这么巨大的力量，我们刚才举了几个例子，就好像理知是无所不能的，如果今天还不能，明天就能，他们还看不到这种力量的边界，他们想象可以达到至理——终极真理。这个至理，不仅西方哲学家相信，中国哲人也有同样的想法。人掌握了系统理知，就能知道宇宙是怎么构造的，那为什么不能知道人类社会应当怎么治理呢？哲学家为什么不能成为哲人王呢？这么想，理知人当时那种巨大的信心并非不可思议。

理知时代落幕

当然，我们现在站在理知时代的末尾，我们的眼光已经大不相同。在我们看来，至少在我看来，理知并没有这样无限的权能，世上也没有所谓的至理。系统理知带着我们上穷碧落下黄泉，大到整个宇宙，小到夸克，尽收眼底。

然而，理知走得越远，感知的切身性或丰富性就越稀薄，乃至最后完全失去感性内容，变成了纯粹理知、无感的理知，思考正在被图灵机取代。我们凭理知探入四维空间、十一维空间，这个空间我们感知不到，要是把感知跟意义连在一起说，我们若不再感知世界，世界就失去了意义。我们现在老问人生的意义上哪儿去了，这个困惑可能有一部分就来自我们不再感知这个世界了。意义的流失当然不是件好事，但也许这是大势所趋，理知还是会向更加工具化的方向发展，因为这样的理知增强了人类控制世界的能力，力量太强大了。

到了这里，理知时代就结束了。我所说的理知时代或者理性时代，是携带感知的理知，注重的是道理而不是数理。我讲到希腊人，他们的理知并不曾脱离感知，比如，我讲到柏拉图的理念，那被视作最理性的，但他的理念本身就是一个形象。希腊人所说的理性跟我们今天的工具理性大不一样。当理知脱离了感知，理性变成了赤裸裸的工具理性，理知时代就结束了。

关于感知和理知，我大概就讲到这里。一开始我们区分了感知和理知，讲了讲感知，侧重讲视觉和触觉。然后我们讲到了语言，语言使人类拥有理知能力，讲了语词与是或存在的关系——一开始我们从视觉来讲“是”“是什么”，后来发现，“是什么”依赖于语言，视觉通过语言跟理知连在一起。我们从感知讲到理知，然后从理知讲到系统理知，讲到理知时代、系统理知获得的成就，最后讲到理知时代的落幕。

现在，种种迹象表明，理知时代正在落幕，下一个时代是什么，我不知道，图像时代？微信时代？AI时代？机器人时代？基因重组人时代？单就这点来讲，我们这些生活在理知时代最后的人，我们的感觉跟希腊人几乎是相反的，很多人可以说厌倦了理知，强烈地希望回到感性世界中去，重新感知这个世界，对这个世界重新产生感觉，而不是知道一大堆道理，认识更多、更远、更确切、更微小的事物。这些被概括成对理性的现代批判，一路追溯，批判所向自然会追溯到希腊源头，对希腊哲人如此推崇理知认识提出抗议。

《维特根斯坦》

我觉得海德格尔本人就有点这种倾向，他对现代人的认知方式十分警惕，并且通过他广泛而深刻的认识把这种认知方式追溯到希腊源头。即使他这样做有相当的道理，我仍然相信，我们不应该用这样一种方式来处理希腊人对理知认识的热爱和信赖。

在年龄上，你们跟我只差个五六十年，但我常常觉得我们好像隔开一个巨大的时代——我属于已经逝去的理知时代，你们属于后理知时代。现在，书籍被短信和图片代替了，看不到几个真正的读书人了。你们被抛入一个新的大时代，生活在一个新的大趋势里，当然也可能，你们这一代，更下面的一代、两代，哪一代人忽然起来反叛这个大趋势，对抗纯粹工具化的理知，重新呼唤富有感知的理知。

这不是我们这个课程的话题，这个课程讲感知、理知、自我认知，主要做概念辨析，但我愿意相信这些奇奇怪怪的辨析其实跟整个思想史，或者狂妄点，跟我们每个人的生活都有联系，甚至跟整个时代、跟人类经历过来的一个个时代都有联系。

原标题：《陈嘉映×刘擎：我们的理性失落了吗？丨直播预告》

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