上海宝山寺火了？只因传统木构营造太美

沈寅

工作日下午，宝山寺里香客并不多，可依然能见到不少前来拍摄的博主。他们衣装风格与香客反差明显，与寺庙的建筑环境也格格不入，手上举着各种拍摄器材，仿佛此地不再是庇佑一方乡民的宗教寺院，而是一个网红景点。

宝山寺在网上火了，随手打开一个社交平台，无论是图文还是视频，很容易就滑到宝山寺的内容，很多辅以“唐风”“最美寺庙”“宝藏景点”的文字标签。

宝山寺因为唐风建筑而出名，宝山寺却并非始建于唐朝。作为一个宝山原住民，我对宝山寺还是有情感的。对于罗店当地人来说，宝山寺是他们从小生活中非常熟悉的部分。

罗店朋友教我罗店方言时，总喜欢引用一首民谣：“从前有座庙，庙外有条河，河里有艘船，船里有个碗，碗里馒头装得满透满透……”他们说民谣里的“庙”，就是宝山寺，庙外也确实有条河，名叫练祁河。

宝山寺成为打卡新宠，在我看来和红极一时的“小京都”“小马代”“小瑞士”有些类似，只不过，流行之风从此前仿造国外洋小镇，转向了复古与传统。

社交网络上，宝山寺的热度和“唐风”“建筑”这些关键词联系在一起。

不过，罗店人自己不称其为“宝山寺”，而叫“玉皇宫”。我曾纳闷，一座佛寺为什么叫这样的名字？难道里面供奉玉皇大帝？何况我明明见到寺庙匾额上写的是“梵王宫”。

越剧《西厢记》有一曲《琴心》，其中有一句“莫不是梵王宫殿夜鸣钟”，“梵王宫”就是色界初禅天的大梵天王的宫殿，泛指佛寺。那为什么他们口中说的却是“玉皇宫”？莫非“梵”在罗店方言里听着发音是“玉”？

后来翻查资料才明白，宝山寺最早并非寺庙，相传为唐月轩的私宅。明正德六年（1511年），唐月轩把这栋两层楼式建筑捐为佛观，中厅供佛，楼阁提名为真武阁，又名北极阁，供奉道教之神。 所以宝山寺最早是佛道信仰混合的寺观。

宝山寺旧影

清乾隆五十年，诗人范连游罗店，登真武阁，赋诗一首《登真武阁》：“不到谈元地，今经二十秋。浮生闲半日，高阁得重游。春风一溪乱，晴烟小市浮。老僧同话旧，莲社几人留。”真武阁因此名声大噪，成为清时罗店名胜。

罗店有“金罗店”之称。元代元贞年间，嘉定的刘家港海舶云集，有“六国码头”之称。罗店虽是嘉定县滨海临江的一个无名渔村，却享有得天独厚的地理优势，村前有练祁河可将货物驳运至码头装上海舶，外地客商多于此逗留。

元代至正年间，商人罗升来村中开设“罗氏店堂”，兼营客栈，渔村因此而得名“罗店”。到了明万历年间，罗店镇已成为了繁荣的通商大邑。当时“三湾九街十八弄”，居民六万，商号六七百家，每日三市，“金罗店”美名流传至今。

重修后的宝山寺内，移载了多株松树。 沈寅 图

罗店庙宇众多，但真武阁最出名。当时民间建造龙船，会在船上制造亭台楼阁，而罗店的龙船上的门楼，就是按照真武阁为模版来制作的。

道光年间，唐氏后人唐肇伯重新了该寺庙，命名为“玉皇宫”。

咸丰年间，太平军李秀成率军攻沪，罗店许多庙宇连同玉皇宫一同被毁，幸好真武阁并未全毁。待到光绪初年，太仓南广寺僧人今涌行脚至罗店，见寺观房屋颓败，于是有了兴建修葺寺庙的想法。

整整二十年间，僧人们募化重建了山门、朝房、两边厢房，修整真武阁，又创立祖堂、塔院等。修成后的寺院，前为王灵宫殿，中为玉皇殿，后为玄帝殿，供奉释迦牟尼像和阿弥陀佛石像。

玉皇宫虽成为完整的佛教寺院，但从各殿名来看，似乎依旧供奉着道教神祇，也可能与当时民俗有关。清末民初时际，若逢连续丰年，罗店士绅会在正月十九日玉皇诞辰办“解皇钱”盛会，大小庙观均扎金银元宝，送来玉皇宫前朝拜玉皇。既然要朝拜玉皇大帝，那玉皇宫的名字也就保留了下来。

而“梵王宫”之名，要到1988年才有。所以，土生土长的当地人还是习惯“玉皇宫”的称法。易名“梵皇宫”是上海市佛教协会修复玉皇宫，恢复佛教活动，扩大庙址并重建山门和西厢房之后的事。寺前山门的题匾，出自时任上海市佛教协会会长、玉佛寺方丈真禅法师之手笔，此时梵王宫作为静安寺下院，由从达法师主持。

罗店水乡一景 沈寅 图

不过，上世纪90年代末，寺庙已不再叫“梵王宫”，改名宝山净寺。因寺中建了一座四层楼的圆通宝殿，四楼上供奉“花开见佛”佛像，以电动模型设计，在莲花宝座上制作大莲花瓣，揿下按钮，含苞的莲花便会缓缓开放，露出端坐的阿弥陀佛像，体现了剥去层层尘障，明心见性即能见佛的法意。所以宝山寺加上净土宗的“净”字。

宝山寺旧建筑中的天王殿

除此之外，寺里还有一栋玉佛殿，供奉释迦牟尼的涅槃像。楼上按“华藏世界”的理念兴建，中间供奉毗卢迦那佛，十面大镜子于八方放置，相去丈余，构成了一个镜像世界。电灯一开，中间的那一座金像，经镜子反射化为无数金身，恰是《华严经》中“事事无瑕”“重重无尽”的体现。另有一座万佛殿也是上下两层，楼下按净土宗教义绘制了净土世界，楼上则供奉万佛。

从练祁河入山门后即天王殿，又大雄宝殿，也就是原来的真武阁，殿东为玉佛殿、斋堂、安养院，西边为万佛殿、花开见佛殿及塔院。寺院建筑保留了明清建筑风格，飞檐翘角，墙面均涂刷黄色，梵天佛地。

宝山寺旧建筑体依旧保留着

天王殿里韦陀尊者像

再来宝山寺已是焕然一新。寺院原本旧建筑群的东边，新辟一地，重新建造了一座新寺，也就是如今所见仿唐式的宝山寺。山门依旧开在河边，练祁河经过治理，已能通船，岸堤与道路也重修过，一派河清海晏气象。山门巨大的斗拱挑出歇山式屋顶，宛如大鹏展翅，气韵恢弘，并非江南传统建筑秀丽紧凑的感觉。

天王殿供奉的是天冠弥勒

进入寺院，最显眼的七层佛塔高耸于寺院一侧。建筑主体以纵轴式布局，正对眼前，是天王殿，两侧回廊延伸而出，东西两侧是钟楼和鼓楼，整个建筑群依稀有些眼熟，不禁让人想起日本宇治的平等院凤凰堂，同样是主殿连着回廊延伸至两侧的楼阁。当然区别也大。平等院凤凰堂是平安时代藤原赖通兴建，差不多时公元1052年，相当于北宋仁宗时期。整栋建筑相对紧凑，秀丽，楼阁青瓦丹柱，临水而建，阿弥陀佛位于主殿，远看仿佛安坐于水面，建筑在水中投下倒影，浑然一体，宛若镜花水月。而宝山寺天王殿，建筑舒展，气宇轩昂，宏伟古朴许多，主殿屋顶上巨大简约的金色鸱吻，在天空中闪闪发光。天王殿供奉的是弥勒，从远处看并非近代汉地寺院的大肚翩翩的弥勒佛像，殿前是莲花池，池上架着石拱桥，走向天王殿就仿佛踏上石桥通往弥勒净土，相比之下，平等院凤凰堂那种隔水而望就显得距离感。

进入天王殿，才看清供奉的是天冠弥勒，即弥勒菩萨在兜率天修行的本相，头戴五佛冠，背光上分布祥云与化佛，寓意弥勒菩萨为未来佛。弥勒菩萨背后是韦陀尊者像，四周则围绕天王像，也是仿唐样式，并非近代汉地佛寺中四大天王居于殿四角的陈设。

穿过天王殿，后一院落主体是大雄殿，两侧为药师殿和观音殿，均用回廊连接。大雄殿是典型的唐建筑风格，熟悉唐建筑一眼即能看出，设计蓝本是佛光寺东大殿，同样面宽七间，进深四间。

《诗经》记载：“如鸟斯革，如翚斯飞”，眼前大雄殿的屋顶就像一只展翅的大鸟伏在屋上。大雄殿内供奉的是释迦牟尼佛像，两侧是文殊、普贤菩萨与迦叶、阿难二弟子。再往内是第三重院落，主体为藏经楼，两侧小型佛堂。

此前我一直想不明白，为何兴建新寺要选用唐建筑风格？毕竟唐朝时的罗店可能还在海面下，而且仿造唐建筑，也鲜有实物可供参考。国内保存的唐代木结构建筑只有三座半，都在山西境内，分别是五台山佛光寺东大殿、五台山南禅寺大殿、芮城广仁王庙大殿和平顺天台庵。平顺天台庵在近年的大修中被发现是五代后唐时所建，就降级成了半座。这几场建筑都是单体佛殿，固然宝山寺的大雄殿能参照佛光寺东大殿建造，那其他建筑群落、佛塔和庭院呢？并没有可供参照的实物。

何况佛光寺位于五台山，东大殿更在山势之上，唐代木结构建筑轩昂的风格与建筑所处北国环境相得益彰，呈现的气韵都是粗放和宏大的，“天然去雕饰”。而江南之地的建筑给人感觉总是宋代的精致，是人工雕琢后的秀丽，才能与江南山水融合。在江南兴造唐建筑，不就像硬把北国的牡丹移栽在江南的盆景中？

建筑用非洲红花梨木，未施朱红漆，呈现木料自身美丽的纹理和色彩。沈寅 图

不过，宝山寺也并非完全复制唐风。唐建筑有“七朱八白”，木构件一般都刷成朱红色，而宝山寺，木构件则是花梨木色，刷漆后显现出油亮的光泽。

这里的木料是非洲红花梨木，本身木纹和色彩就非常美丽，不刷朱红色可能就是为了呈现木料天然的纹理和色彩。我明白过来，所谓仿唐，仿的是唐建筑的外形特点，以及榫卯构造的传统营造技艺，以此来复兴中国传统文化。“中国传统木结构营造技艺”在2009年9月被联合国教科文组织列入“人类非物质文化遗产代表作名录”，但在上海，挺难见到体量巨大的木结构建筑实例。

新造佛寺采用唐建筑风格也有前例，如香港的志莲净苑，于1989年整体重建，耗费十年完成，颇受好评。

中国香港志莲净苑

现在的罗店宝山寺，又添一方建筑群可供近距离欣赏中国传统木结构营造技艺。对大众来说，市郊多了一处出游地。拜谒古建筑之后，还能继续在水乡古镇消磨一日时光，也不失为冬日里是一件赏心悦事。