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《海洋之歌》里的神话与爱尔兰文化
《海洋之歌》为我们手绘了一个关于告别和乡愁的故事。当人类告别蒙昧,即意味着神话退位。这种人类与自己童年的割裂,成为所有乡愁的源头。而《海洋之歌》除了伤感地描绘了众神的永远离开,还包含亲情与生死的沉重。
和它的灵感来源——凯尔特神话一样,《海洋之歌》是悲剧,尽管结局隐晦而予人安慰。
编剧罗比·科林在采访中曾说过,影片在正式完成前曾请作为小学教师的妻子拿给她班上的学生看。“孩子们比大人观众聪明多了,因为他们能够迅速进入故事,而大人往往忙着挑错,试图证明自己的智商。”
的确,《海洋之歌》中的神话虽各有其源,却与传说很不相同。
了解神话的源头,却不是为了挑错,而是更能进入这个乱力怪神出没,充满悲伤却无比单纯的世界。
以下是观影过程中你可能会产生的关于凯尔特神话与文化的疑问。最后一个问题与此无关,作为开放式彩蛋愿共同探讨。
(一)真有“海豹之歌”吗?
在苏格兰、爱尔兰、法罗群岛的神话中,存在着“海豹男”与“海豹女”(Selkie)。
海豹男英俊而擅引诱人类妇女,尤其是久久等待渔民丈夫归来的妇女。若要唤来他们,须向海中洒七滴眼泪。
海豹女的传说在民间的流传更广。传说人类如果偷取了她们的海豹皮,那么这种温和的精灵便会与人为妻,并常常生下好几个小孩。
她们是好妻子和母亲,但是仍然眷恋大海。如果拿回海豹皮,或者被孩子发现真相,便会义无反顾地返回大海。通常,海豹女不会再与丈夫相见,但是曾被目睹在海里与孩子们玩耍。
影片中的“海豹女”布罗娜眷恋家庭,因此放弃了唱歌的责任。只有唱起“海洋之歌”,才能带领精灵族人返回“彼世”(Otherworld)。
然而“海豹女”的纷纭传说并未提到她们的歌声。只有在设德兰群岛,人们认为海豹女会在盛夏引诱岛民入海,从此再不返回陆地,是否用歌声则不得而知。但“海豹女”与用歌声让船只沉没的塞壬确实不同,与美人鱼亦非同族。
导演汤姆·摩尔在此让“海豹女之歌”成为能够召唤全体精灵的“圣歌”,应为艺术创作。而神话原也经过无数次口耳相传的变更,所以亦无妨。
三个精灵的演奏(二)“仙丘精灵”为什么住在地下?
影片中的解释是:猫头鹰女巫玛查(Macha The Owl Witch)为了平息众精灵的悲伤而带走了他们的喜怒哀乐,将之封存在玻璃瓶中,令他们统统变成石头,包括自己的儿子巨人麦克·利尔(Giant Mac Lir)。
只有“海豹女”的歌声才能让石像苏醒,并且共同返回精灵世界,即“彼世”。
在凯尔特传说中,曾经人与精灵共存于世。高大美丽的达努神族(Tuatha Dé Danann)是统治爱尔兰的最后一个神族,被梅利西安人(Milesian)击败后决定留在爱尔兰的神族后裔则成为仙丘精灵(Daoine Sídhe)。
和他们的祖先不同,仙丘精灵是小个子,他们居住在仙丘之下,热爱打仗,爱尔兰曲棍球,还是出色的象棋高手!如果有战争,他们一定不会错过。无聊的话还会去偷人类小孩,搅拌人类厨房里的黄油防止其凝固。
仙丘精灵并非以热爱音乐出名,但是影片中的三位仙丘精灵却贡献了一段出色的爱尔兰民谣。一把提琴,一把班卓琴,一把长方形的打击乐器,构成爱尔兰民间音乐的基本阵容。这些仙丘精灵既然如此淘气,爱音乐也不是什么奇怪的事。
三个仙丘精灵被封存的魂魄(三)精灵族去的“彼世”在哪里?
被“海豹幼女”西尔莎的歌声解救灵魂之后,全体精灵共同去往“彼世”。
凯尔特人的“彼世”和希腊罗马的地府(underworld)不同。它们通常位于山丘之下,古代墓穴或者湖上、海外的仙岛,既属于死者,也是神明和精灵们的居所。
这里永远是夏天,充满欢乐,千年如一日。
在爱尔兰神话中,“彼世”和人间偶有交集,而非影片中所说将永远没有交集。一年中的盛夏,幸运的人们能看见仙丘精灵在大树下跳舞。
(四)伟大的讲述者(The Great Seanachai)为什么也是精灵?
在爱尔兰传统文化中,“讲述者”非常受人尊重,担负代代传播民间传说,延续文化的重任。
他们或是部落首领的座上宾,或游走于各村落,以故事换取食物和住宿。
讲述者们有一套独特的技艺,能够通过手势、语言等方法讲述长长的故事,并代代翻新,流传不辍。
“讲述者”是人,为何在影片中也成为精灵一族?
有一种说法,这些民间传说故事本身是有魔力的。当故事被讲述,魔法开启,妖魔鬼怪虽在门前却无法进入。
也许因此,导演索性将之归为精灵。
这些故事流传至今,早已于19、20世纪的爱尔兰文化复兴运动中被不少文学家和剧作家记录成文字。然而口头讲述的传统并未断。
当代较出名的故事讲述者包括爱尔兰人埃迪·勒尼汉(Eddie Lenihan)和爱尔兰演员伊蒙·凯利(Eamon Kelly)。凯利以扮演故事讲述者闻名,并且在爱尔兰首都都柏林的阿比剧院演过一系列独角戏。《海洋之歌》中的“伟大讲述者”这个角色就参照了这两个人。
巨人麦克利尔(五)巨人麦克·利尔(Giant Mac Lir)真的被变成过石头吗?
海神玛纳诺·麦克·利尔(Manannán Mac Lir)是海神Ler之子,其母不详,妻子是美丽的女神芬德(Fand)。芬德是达努神族一员,有一艘船摆渡亡魂,亦是“彼世”的守护者。
他并未被变成过石头,但是确有过悲伤。麦克·利尔在爱尔兰的四部史诗中均有出现。在《阿尔斯特史诗》中,他的妻子恋上一位战士。当战士嫉妒的妻子气势汹汹地带领众女战士来兴师问罪的时候,麦克·利尔用自己的斗篷制造浓雾将两方隔开。妻子的外遇,大约是影片中这位巨人伤心的原因。
还有一说来自导演汤姆·摩尔的解释:民间故事中曾有一个凯尔特女神,极为嫉妒麦克·利尔及其妻儿的幸福生活。在一个夜晚,她把麦克·利尔的家人都变成了天鹅并放逐。麦克·利尔不知内情,绝望地以为他的家人被杀,所以哭得伤心欲绝。
玛查的房子上有乌云(六)猫头鹰女巫玛查(Owl Witch Macha)是邪恶的吗?
凯尔特传说中,有数位不同的神叫作玛查。通常,她掌管战争和马,以红发的性感女性形象出现,乌鸦亦是她的象征物。她也掌管天气,被称为“暴风女神”。
那么,影片中的猫头鹰形象又是从何而来?事实上,影片中玛查女神的形象与宫崎骏名作《千与千寻》中的女巫汤婆婆很有几分相似,而汤婆婆亦有个乌鸦仆人。这大概是源于各文明中女巫与乌鸦千丝万缕的联系。
然而在凯尔特传说中,玛查是女神而非女巫,也并非邪恶的化身。
影片中的玛查和西尔莎的奶奶为何都被称为女巫?皆因二人虽极爱孩子,却武断地欲以自己的方式决定孩子的命运和悲喜,甚至剥夺他们的情感。爱之深,也会变成可怕的女巫。
仙堡入口圣井内部的异教及基督教信仰(七)仙堡(Fairy Fort)和圣井(Holy Well)里为什么有圣母玛利亚?
自石器时代晚期至基督时代前,爱尔兰的居民建造了无数以圆形堤与沟而成的“仙堡”,有时围一圈木栅栏,或索性搭一个木屋。
这里是基督教进入之前古代众神的精灵们的住所,绝不能轻易打扰。据说,仅仅是乱动此地的灌木就会倒霉,如果胆敢砍掉灌木或者山楂树,那就离死不远了。
影片中还有个与精灵有关的人间居所叫作“圣井”。也是一座圆形的建筑,中间有一口井,哥哥小本和妹妹艾尔莎即是通过这里的水井进入了精灵世界。
影片中的这座小小的建筑四壁挂满圣母玛利亚画像,亦有她的立像雕塑。原来,圣井在基督教进入爱尔兰之前早已存在。基督教进入后,圣井们并未完全改宗基督,仍保留了异教信仰的种种痕迹。正因如此,这口井才能够通往精灵世界。
进入精灵世界后,在“伟大的讲述者”老爷爷的洞穴,墙壁上出现凯尔特诸神雕刻、古爱尔兰人用的欧甘文,以及刻在石头上的皮克特族符号,正是因为异教信仰和基督教的融合演化。
万圣节万圣节扮鬼的小孩(八)万圣节小孩为什么要扮鬼?
万圣节源自古代凯尔特民族(Celtic)的新年节庆,也是祭祀亡魂的时刻。传说这一天是死去之人复活的唯一机会,所以活人为了防止被夺取魂魄,会以食物祭拜祖灵及善灵以祈平安度过严冬。小孩子们则会在鬼怪出没的万圣节前夜装扮成他们的模样,以防被认出。
根据传说,仙丘精灵出现的时间应是盛夏,而非万圣节所在的秋天。然而影片中庆祝万圣节的古老爱尔兰街市怀旧又好看,所以让精灵们和鬼怪一起在这一天进入人间也是一个好选择。
众精灵复活(九)为何布罗娜不早点披上海豹皮唱歌,带领精灵们去往“彼世”?
一说,布罗娜走的时候把海豹皮留给了小女儿,因此在大海中完成分娩即已死去,无法唱歌完成使命。
在关于“海豹女”的传说中亦有此说,她们常在分娩后死于海中。
另一种解释是,布罗娜留恋人类家庭,不愿离开,因此逃避了自己的责任。她的离开(不论是死去,还是回归大海),以及她的“海豹女”身份,都是悲剧的开始。
亲人离去的悲痛给人带来的创伤无法由原因治愈,只能由家人通过共同努力化解。
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