武志红解构孝道：作为儒家的核心，是各种中国式问题的根源

7月28日，心理学家武志红在微博发表解构孝道的文章《孝道是对人性的逆袭》，引发大量转发和讨论。

在当今时代，如何看待孝道和儒家的种种设置？最为犀利的即进行心理学解构。

孝道是儒家的核心，而武志红强调，几大儒家代表人物，如孔子、孟子、荀子和朱子等，都算是寡母家庭，要深入理解孝道须先对“圣人”进行“精神分析”。

“我的确认为，孝道是各种中国式问题的源头，有时会说它是大恶，恶之源。看历史，则觉得，中国社会文化的基本，是大家长控制一切的集体主义，而孝道则是维护大家长权威的最有效的东西。它还导致了各种精细的心理问题。”

他还引用一个男孩的话：“孝道的效用，是任何人都可以通过生孩子享受一下做皇帝的感觉。这是孝道的真谛——让家长成为至高无上的权威，在孩子面前。”

去年武志红的一条微博感慨，已经引来高达2034的转发量：“孝道，就是婴儿式父母们发明的吧。本来，父母要做孩子的榜样，以他们的强有力的掌控感，让孩子获得安全感，并内化他们的力量；但孝道则相反，是婴儿般的父母们活在他们不能掌控的世界中，他们倍感无力，所以要掌控孩子，好获得一点安全感。孝道，就是把这个心理游戏给合理化了。”

几天前，武志红又一次在微博遭到批评攻击，来自心理咨询师建评的《武志红说孝道是大恶，建评的五点意见》，并被因央视《心理访谈》成名的杨凤池转发：“有人只为搏眼球”，建评则指责武志红“说一套做一套”。武志红并未反击，只是简单地回复，这些对他的武断评论“听下去真像活在敌意妄想中似的”。

武志红解释说，最初解构孝道并非有意识，现在则越来越清晰。重要的是人性的复兴，“人要活得像是一个人，而不是某种规则下的看似正确的东西。”

以下是《孝道是人性的逆袭》全文。

一、

孝这个字，传统而温柔一点的解释，是孩“子”承载着“老”人；残酷一点的解释，是看孩“子”一刀，再把孩子埋到“土”里。

不过，孝这个字，其实有点空，真正要命的，是“顺”这个字。

顺，即孩子“顺”老人的意。这样做的代价是，孩子的真实自我被牺牲了。这与人本主义心理学、存在主义哲学乃至现在的客体关系心理学都是相悖的。以我有限的知识看，犹太——基督教文化中没有孩子“顺”父母这回事。

二、

从弗洛伊德的精神分析开始，影响世界的心理学家们有一个一致的看法，要将孩子养好，关键是，在孩子尚是婴幼儿时，父母，尤其是妈妈，要“顺”着孩子的意。

为什么要顺孩子的意？

英国心理学家温尼克特说，要想让孩子能保持生命最初的活力，他需要有一种感觉——他可以自由地使用妈妈，满足自己的种种需求。

温尼克特还说，孩子以自己的感觉为中心而构建起来的自我，是真自我，是生动而流动的，放松，专注，并天然地富有创造力。相反，孩子以妈妈的感觉为中心而构建起来的自我，是假自我。

孩子之所以构建假自我，是因孩子发现，他除非能敏锐地捕捉到妈妈的感受和想法，去满足妈妈的情绪，否则妈妈不会关注他。

孝道，就是在鼓励孩子发展假自我，不是以自己的感受为中心，成为他自己，而是以父母的感受为中心，成为父母期待中的那个虚假的人。

假自我的核心是恐惧，对孤独的恐惧，对死亡的恐惧。许多失去了自己、永远都在无意识地捕捉别人意图的来访者，当深入地聆听自己内心的恐惧时，会出来这样的话“妈妈，不要不理我”“妈妈，抱抱”“妈妈，看我”。

察言观色之本领的核心是恐惧！“顺”父母的本能也源自恐惧。最深的“顺”不是源自对父母打骂的恐惧，而是对被妈妈抛弃的恐惧。

三、

顺父母意，其境界远不如顺婴儿意。

道德经中说，复归于婴儿。

太多人则发现，生养了孩子后，自己变得更健康了。

这是因为，成年人的心常被世俗和成见所蒙蔽，变得狭隘而僵硬。相反，婴儿的心，却是流动、轻盈，且有心灵感应的能力。

四、

孝道是儒家的核心，而几大儒家代表人物，如孔子、孟子、荀子和朱子等，他们都算是寡母家庭。

孝道，的确是被统治者利用了，但这些圣人们，他们所倡导的学问，首先源自他们的内心。在我看来，他们的学问，并非是为了迎合统治者。

要深入地理解孝道，就必须深入地理解这些“圣人”们的内心，必须对他们的内心进行解析，必须对他们与母亲的关系进行细致的了解。

弗洛伊德的经典精神分析，和作为后精神分析学派的客体关系心理学，是了解这几位圣人乃至我们自己内心的极佳工具。

这些从一个又一个活生生的治疗中发展出来的心理学理论，都认为，我们的人生是一个轮回，即，我们成年人的人际关系模式，是由童年时与父母的人际关系模式的轮回，其中，母子关系的影响尤为关键。

弗洛伊德的理论核心，是恋母情结，即男孩对妈妈的复杂情感。这是解析圣人们的利器。不过，在这个国度使用精神分析解析圣人，那要慎之又慎，希望我以后衣食无忧后，拿上3-5年的时间，专心研究圣人的人生与学问，就此写一本《中国圣人》。

五、

我们的文化，克制个人欲望。

阉人阉割了性欲。

圣人阉割了物欲。

但他们都有权力欲。

这是我们文明的一体两面。

六、

假自我，在温尼克特看来，是心理问题的关键所在。

孝与顺，就是在整个民族的范围制造假自我。

假自我，是我们的民族性，也即我们民族的集体意识与集体无意识。

在这个民族内生存，最好顺应这种民族性。

所以，官员们的言谈举止，都很像是阉人与圣人的集合体，既强调性纯洁又强调不贪，但背后，他们的欲望泛滥。

所以，电视上的心理学家，都很像是有一对大乳房的好妈妈，永远都在扮演一副爱哺育孩子的形象，但他们的欲望，总要在一些地方安放。

我们不敢呈现性欲，怕被阉割。

我们不敢呈现物欲，怕被蔑视，也怕被剥夺。

弗洛伊德则称，性欲与攻击欲，是人类的两大动力。温尼克特则说，欲望，即活力。

我们伪装得没有欲望，伪装得如此成功，以至于也缺少了活力。

七、

前不久悟出一句话，不敢直接写，后来借助一个北韩圣人的事迹写了出来：

在一个真理被逆转的社会，做一个一本正经的好人，就等于是一个SB。

该北韩圣人，是为了拯救伟大领袖的画像而殉身。

我们，有多少人为了愚孝而殉身。最可怕的是二十四孝中的那些故事，那妻儿的肉与命，做了对父母（多是母亲，很有趣的一点）愚孝的祭奠。

八、

被假自我束缚住的人，会有强烈的动力走向相反。

所以，倡导孝道的中国，其实做不到“尊老”；整天喊“一切为了孩子”的中国，实际上是对孩子最残酷的国度；我们特别讲道德，其实最不道德；私德已不怎么样，公德更是没有……

这一切看起来糟糕至极，但其实有一个极具价值的深切动力——我们通过糟糕的方式追求真自我。

九、

孝道，并非仅是统治者的需要，也是出自我们对真自我的恐惧。

真自我，稍深一层是欲望，与彰显自我的张力，譬如物欲、性欲与攻击欲，更深一层是爱的流动。

我们首先缺爱，觉得爱怎么都得不到，而爱的最初表现方式，就是母爱。

接着，我们是恐惧自己裹挟着攻击性的欲望。

孝道，其实对爱绝望的孩子们的一种防御。本来就没获得什么母爱，但却说“父母怎么做都是爱”。自欺欺人！

十、

父慈子孝，君仁臣忠。

这个貌似正确的说法其实藏着根本性错误。父亲再慈爱，君主则英明，也不能替代子与臣自己的思考，更不能取代子与臣的灵魂。而独立思考，是灵魂的一个最基本需求。

一颗真正独立的灵魂，比什么都重要。这样的灵魂，才可以入道，才有资格进入“臣服”。

这个臣服，不是臣服于某人，如父母或君主，而是臣服于“道”。

十一、

父慈子孝，君仁臣忠。

这只是一个说法，一个诱使你孝顺的诱饵而已。毕竟，你听到过对“父慈”与“君仁”的细致解读吗？

我们最常见的人生哲学，都是孝顺的种种变异，如“天下无不是的父母”“棍棒出孝子”“忠孝两全”等。相反，你听到过多少关于“父慈”与“君仁”的人生哲学？  

我们就靠这么可怜的一两句，来为宏大的孝顺找平衡。

现实中也如此，中国父母们，一直以来，很少有关于如何做父母的有益教诲，而关于如何孝顺父母的愚蠢教诲，则是数不胜数。

十二、

美国人本主义心理学家马斯洛讲，自我实现。

同为人本主义心理学家的罗杰斯讲，成为自己。

存在主义哲学讲，存在即选择，选择即自由。翻译成大白话即，你的人生意义，在于你如何做选择，你按照你的意志做了选择，你的人生才有自由。

温尼克特讲，真自我。

……

一些人会说，我们要建设有中国特色的心理学，孝顺就是该心理学的核心。

可是，真正最中国的，也势必是最世界的。

最世界的是老子，我们再怎么建孔子学院，孔子在世界上的影响都不如老子的5000言之道德经。

最世界的是王阳明，而王阳明说，我心之外，再无他法。

这些，都是一回事。

我最爱的以色列哲学家马丁－布伯则讲，我与你。忠于我的心，才能遇到“你”，你即上帝，你即神性，你即道。

所以，活出真自我的人，势必是最有爱心的。

最后补充一句：美国神话学家坎贝尔说，欧洲现代文明的开端，在于爱情，在于文艺复兴对人性的尊重，而不是要到人自身之外去寻找人应该如何活着的规则。我试着解构孝道，原来是不够有意识的，现在越来越清楚，是希望我们国家的文明，也能开启我们迟迟未开始的人性的复兴——不必到孝道中找答案，不必到任何外在的看似正确的事物找答案，而就从人性自身找答案。

人要活得像是一个人，而不是某种规则下的看似正确的东西。