全真道士谈陈凯歌是否该道歉：一味谴责只能吓退对道教的好奇

【编者按】

近日《道士下山》收到中道协权益保护委员会主任孟崇然道长的谴责声明，被要求道歉以及停播，引起舆论热议。

作为最红道士之一，全真道士梁兴扬发表了题为《道士下山：陈凯歌需要道歉吗？》的长微博进行评论：娱乐化包容性的看待问题，一味的谴责只能吓退别人对道教的好奇心和好感。但他同时也说：“如果有了中道协的红头文件，贫道马上认怂删掉本文章”。

梁兴扬文章发出后，人民网进行了转发，并转引了中国道协的说法：对于《道士下山》的谴责声明非中国道协发出，孟至岭道长表示《道士下山》的制片方之前与中国道协有沟通，并按照要求对剧情做了修改，因此道协对于影片持有包容心态。

没有了道协的压力，却有来自“同行”的压力，梁兴扬称：“某些‘道士’通过一些方式向我施压，让我赶快删掉文章，甚至将‘道士给和尚下跪没什么大不了的’恶意篡改改成‘道士向和尚下跪是应该的’，我只想这样说，我在按照我的方式诠释我认为的道教，问心无愧，问道无悔。”

以下是梁兴扬长微博全文。澎湃新闻经作者授权转载。

今天，网上突然铺天盖地出现了中道协代表道教界谴责陈凯歌《道士下山》丑化道教、陈导是卖国贼的新闻，很多朋友@ 我问我看法，贫道只是个小道士，不代表道教界，对谴责陈导的表态不是十分赞同。

贫道也没看到中道协的红头文件，就发表下自己的看法，如果有了中道协的红头文件，贫道马上认怂删掉本文章，你们谁也不要拉我。

在我看来，陈导的道士下山虽然没有精准的反映道教的文化，但是，最起码给大家一个了解道教的窗口，有个认识道士的契机，有认识误区是正常的。

我对《道士下山》的电影了解了，也没多大兴趣，但是，不代表陈导因为拍摄了这部电影就成了卖国贼，我也不想被所谓道教界代表，哪怕我是个道士，也不代表这个身份泯灭了我的个性。

可能刺激眼球的是道士给和尚下跪，其实道士给和尚下跪也没什么大不了的，只要和尚代表了正义和真理，哪怕一个凡人代表了正义和真理，我们一样下跪，比如关羽这个凡人，他没有当过一天道士，没有念过一天经，还杀人如麻，但是，他代表了忠义，我们照样跪拜他甚至崇敬他为神仙。

小说、影视剧的传播，可以让更多人认识道教，一部西游记，让对多少人对佛教产生好感？一部射雕英雄传，让多少人对全真教产生了好感？

诚然，小说和影视剧对道教有丑化，但是也有美化啊，总不能夸赞道教神仙生活就是道教了，丑化道教就不是道教了。

每个人都有自己的认知，对道教都有自己的看法，丑化美化都很正常，因为毕竟都是娱乐性的，只不过无论美丑都改变不了道教的根本。

哪怕大众认知真的有误区，但不应该仅仅责怪他人，不应该谴责别人追求猎奇或者丑化，更要反思我们是否传递了真正的文化。哪怕丑化了，为什么丑化道教？哪怕扬佛抑道，为什么扬佛抑道？为什么不扬道抑佛？

肯定有自身原因的，肯定有不作为的地方，同时，道教本身也应该了解认知到我们应该弘扬什么，我们应该传达什么？如果我们也仅仅拿风水、算命、玄奇、武术、养生等等道术来吸引大众，就别怪大众误解道教。

如果说扬佛抑道，看看书店里，多少高僧的书籍和对佛法的诠释，道教又做了多少？看不到道教的书籍，是因为社会的对道教不公吗？里面肯定有道士的不作为！

如果说历史上佛道教不公平，在我看来，有个最公平的时候，就是改革开放后，佛道教在同一起跑线上，是有史以来最公平的发展阶段，为什么佛教更深入人心呢？

不要一味的清高，人心的选择才重要，对于道教，不能光想着别人美化，还要承受别人对道教的丑化，想想别人为什么非要美化道教，为什么非要丑化道教。

不做永远不错，做了必然有争论，对影视剧中的美化高兴，就要学会对误解的承纳；很多时候不是别人误解我们，而是我们做的不够或者无所作为。

如果要谴责陈导，更要谴责各大网络作家，他们让年轻人对道教产生了兴趣，肯定其中也有误导，如果不引起争论，任何小说影视剧中不出现道教或者道士的身影，彻底杜绝道教文化在文学中的体现就解决问题了。

再说《射雕英雄传》《神雕侠侣》，哪怕金庸先生让尹志平祖师被世人误解，但是也让更多的人对全真教、王重阳、全真七子产生好感与好奇，太多人第一次听说全真教是在《射雕英雄传》《神雕侠侣》中，包括我自己。

如果金庸先生对全真教只字不提呢？我们就满意了吗？后来金庸先生为了照顾全真教的感受，修改了尹志平祖师名讳，难道这还不够吗？没有《射雕英雄传》《神雕侠侣》，可能会少几亿人知道全真教。

所以，对待小说和影视剧，可能做的不对，但是娱乐化的看待问题，包容性的看待问题，一味的谴责只能吓退别人对道教的好奇心和好感，固步自封的清高不可取。

我只是个小道士，表达自己看法不代表谁，只是说明自己的看法。

陈导不知道该哭还是该笑，如果这个谴责早来一两周多好，还可以给《道士下山》增加一两亿的票房，哈哈。