南怀瑾：善于生活的人，才知道如何面对死亡

《庄子》这部书内在潇洒，它所代表的道家思想、所讲的人生境界，影响了中国几千年来的文化和知识分子。直到现在，我们仍受到它很大的影响。

话说人的一生 

【泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。】

庄子这几句话，是几千年来文学上常用的，以后提到这种情形就晓得出自《庄子》。“泉涸”，池子里泉水干了，鱼没有水就跳到陆地上来，结果一堆鱼碰在一起，“相呴以湿，相濡以沫”，口里都出白沫水泡，彼此以水沫维持一点点残命，不然没有水，鱼就死了。你说鱼愿意这样吗？鱼绝对不想这样！

譬如我们金鱼缸里养鱼，现在养鱼很流行，还有电动设备，把水喷动，但是如果我们是鱼的话，宁可在江河里生活，绝不愿意在鱼缸里养着。所以下面一句话，不如“相忘于江湖”。鱼情愿在江海里自由自在，那是它本身生命的天地，靠人家的滋养，永远是靠不住的。“相忘于江湖”这一句，我们后人常常引用，在江湖里头怎么相忘呢？忘记了有江有湖，忘记了有外力的管束，不受任何人的干扰。像我们的人生，所有的人都是离了水的鱼，都是靠一点口水来滋养生命。只有真得道的人，才是江湖里的鱼，才是“相忘于江湖”。接着，庄子再说到人生和社会。

【与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。】

人世间都恭维善人，讨厌坏人。历史上的尧、舜当然是贤圣的明君，是善人，桀、纣当然是历史上的坏皇帝。过去的习惯，像我们小时的成语是“助桀为虐”，这几十年变成了“助纣为虐”，我总是不习惯，管他呢！桀也好，纣也好，我们研究《庄子》的人，要相忘于江湖，没有关系，反正懂了那个意思就好了。

庄子说与其恭维尧舜，又批评夏桀，还不如化掉是非善恶。是非太明并不是好事，善恶太分明，学问太好，知识太渊博，都是自找麻烦，人生是非常痛苦的，“不如两忘而化其道”，善也不做，恶也不做。当然你说善不做，那就做恶吧！既然善都不做了，当然更不做恶，而是善恶两忘而化其道。人生能够把是非、善恶、毁誉化掉，自己就可以相忘于江湖，相忘于天地，连生死都可以相忘了。

【夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。】

这句话就是庄子对于生死所参透的道理。这里有一个大问题，我们几次讲到佛家、道家的思想，威胁人的重要问题，就是生死问题。其他的宗教想尽办法来解决生死问题，只有中国文化的儒家、道家不解决生死问题。它以不解决为解决，等于禅宗讲的，无门为法门。换句话说，你为什么要讨厌活着呢？有些人为什么去自杀？死了以后究竟好不好？死了以后，如果觉得比现在还麻烦，那时后悔来不及了。同时也可以讲，何必要怕死呢？如果真到死的时候，很自然地就走嘛！因为我们现在怕死，是怕死了以后比现在差，万一比现在好，那不是会后悔现在的笨吗？这两个问题，庄子两边都讲透了。

现在讲“大块载我以形”，大块是庄子提出来的名称，大块就叫作宇宙，再明显讲，就是这个地球，这个天地。天地给我一个形体，给我一个人形。这个天地很公平，给你一个生命，“劳我以生”，“劳”这个字用得非常好，给你生命就要你忙忙碌碌，不忙忙碌碌的话，不叫生命。不但人如此，任何蚂蚁、蚊虫等，都要忙忙碌碌过一辈子，所以在中国文学里头，有一个专有名词叫作“劳生”，就是出在这里。

“大块载我以形”，这个土地对我们的恩惠非常好，没有办法还报，所以老子叫我们效法地，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”就是效。人为什么效法天地？你看大地生长了万物，它只有付出，一点也不求报酬，我们还给它的是什么呢？最脏的都还给它，它也不生气，最后人们死了，一堆臭水、臭骨头，还要埋在土地里头，它也照样地收回去。所以，人的道德修养要效法天地那么伟大，只有付出，没有收回，这就是道。

“大块载我以形”，就是形容这个土地，那些汽车呀，飞机呀，高速公路，钢筋水泥的高桥，一切的一切，土地都照样负担着，一点也都不埋怨。“劳我以生”，让我们一生劳劳苦苦。“佚我以老”，老年是应该的，人有生就有老，老是给人休息！人不老就不肯休息。不过有些人同我们一样，老了还不肯休息，那是不合于这个原则啦！“息我以死”，就是给你一个长假，完全退休。生老病死是生命的阶段，在老庄的道家看来是顺其自然，至于后世修神仙的道家就不然了，他们是要跳出这个生老病死的范围。老庄的道家顺其自然，生命活到一个阶段，很自然地死了，回去休息。所以啊，氧气什么都不要浪费，要死就早一点休息，没有什么。

下面重要的结论。

【故善吾生者，乃所以善吾死也】

一个人认清了自己生命的价值，认清了生命的意义，生命的方向，生命活着的方式，才知道应该怎么样活着，这是一个大学问。所以说，善于生活的，才善于死亡，才知道如何面对死亡。

老庄的道家思想，并不代表老庄以后的道家，或孔孟的思想。春秋战国的时候，儒道是一家的，没有分，秦汉以后，儒家、道家、法家等，都分家了。中国文化过去本来是一套的，所以我们看到孔子同样谈到了生死问题。当子路提出这个生死问题时，孔子讲“未知生，焉知死”。他说，你活着都不懂怎么活，还问死后到哪里去！孔子不是不懂，只是不答复他。这个道理也就是“故善吾生者，乃所以善吾死也”。

换句话说，看到文字很简单，他把所有人类都骂了，没有一个人活着的时候，能认清楚自己的人生。也可以说，我们是莫名其妙地活着。

那只像佛家的解释，靠着因缘，闯到哪里，活到哪里，自己做不了主。

真能善我生者，就是得道的人，自己能够做主了，也能善吾死也。

因此他又提出一个比喻，庄子把比喻叫作寓言。在《杂篇》里头也有一篇名叫《寓言》的。我们先提一下庄子所说的寓言，也就是印度因明所讲的“喻”。比喻是有意义的，不是没有意义，所以寓言这个“寓”，是庄子先提的名称，距离我们现在两千多年了。可是等到外国文化一来，那些神怪虚幻小说被翻译过来，就有一本《伊索寓言》。后世年轻的同学们，因为儿童的时候读过那些寓言小说，所以一听到寓言，认为都是谎话，认为乱吹才叫作寓言。结果看到庄子的话，庄子自己也说嘛，他的都是寓言，所以，以为庄子都是放狗屁。乱说！这是观念上的误解。因为当时翻译只是借用寓言这个名词。

寓言就是比喻，所谓因明（逻辑）的宗、因、喻，是由一个前题主旨，引申理由，最后讲不清楚，只好用个比喻说明。所以，《庄子》里面处处是比喻，用比喻说明一个道理。

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